L'article ci-dessous décrit le mouvement historique issu d'Épicure. Pour l'exposé de la doctrine, voir Épicure.

Épicure.

L'épicurisme (ou la doctrine d'Épicure) est une école philosophique fondée à Athènes par Épicure en 306 av. J.-C. Elle entrait en concurrence avec l'autre grande pensée de l'époque, le stoïcisme, fondé en 301 av. J-C. L'épicurisme est axé sur la recherche d'un bonheur et d'une sagesse dont le but est l'atteinte de l'ataraxie, la tranquillité de l'âme. C'est une doctrine matérialiste et atomiste.

Son héritage a été revendiqué par le matérialisme moderne (Marx notamment). Le but de l'épicurisme est d'arriver à un état de bonheur constant, une sérénité de l'esprit, tout en bannissant toute forme de plaisir non utile (prolongé ou non).

L'épicurisme est aussi désigné par métonymie comme l'école du Jardin, Épicure ayant établi son école dans un petit jardin acquis à Athènes.

L'épicurisme professe que pour éviter la souffrance il faut éviter les sources de plaisir qui ne sont ni naturelles ni nécessaires. Il ne prône donc nullement la recherche effrénée du plaisir, comme beaucoup le pensent à tort. Cette vision erronée, favorisée il est vrai par des personnes comme Horace, qui se définissait lui-même comme un « petit cochon du jardin d'Épicure », a été soulignée par l'Église catholique, qui rejetait le matérialisme de cette philosophie.

L'épicurisme antique

Le succès de la doctrine

L'épicurisme, en tant que conception matérialiste du monde, se diffuse avec succès dans tout le bassin méditerranéen d'Alexandrie à Rome et demeure vivace jusqu'aux premiers siècles du christianisme. (Extrait - et modifié - de Lengrand, Henri, Épicure et l'épicurisme, 1906)

Le nombre des épicuriens fut tel, au témoignage de Diogène Laërce, que les villes ne pouvaient plus les contenir : « Le charme de cette doctrine égalait la douceur des sirènes. »

Ce témoignage d'un admirateur est confirmé par un adversaire acharné d’Épicure : Cicéron, stoïcien pourtant engagé, ne contredit pas un de ses interlocuteurs qui s'écrie avec enthousiasme : « Quelle nombreuse élite d'amis il rassemblait dans sa maison ; quels intimes rapports d'affection mutuelle dans ce commun attachement au maître ! Et cet exemple est encore suivi par tous les épicuriens. »

L'orateur romain y revient à plusieurs reprises ; à voir son insistance sur ce point, il semble que cette invasion épicurienne le préoccupe davantage que la guerre qui commence à frapper aux portes de la république. Sans doute Rome n'a pas de philosophie originale, elle a cependant des philosophes, mais tous sont les fils de la Grèce. Les uns, comme Cicéron, reflètent indifféremment les idées du Lycée, de l’Académie ou du Portique : tel un fleuve reflète tour à tour dans ses eaux les objets qui se dressent sur ses rives. D'autres comme Sénèque, Épictète et Marc Aurèle, adoptent en les marquant de leur empreinte personnelle les idées de Zénon. L'épicurisme eut aussi sa place, et elle fut considérable dans les mœurs.

Les publications d’Amafinius, qui fut avec Lucrèce et Velleius Torquatus au rang des premiers épicuriens de Rome, touchèrent la multitude et l'entraînèrent généralement dans la doctrine d'Épicure, soit qu'elle fût facile à saisir, soit qu'elle séduisît par les attraits de la volupté, soit que les esprits la reçussent, faute de mieux.

Après Amafinius, beaucoup d'émules ayant marché sur ses traces, ils gagnèrent toute l'Italie. Dans les livres, la place occupée par l'épicurisme fut moins grande, mais il eut la gloire d'inspirer l'un des plus grands poètes de Rome, le premier et presque le seul qui ait mis avec succès la philosophie en vers, Lucrèce. Épicure n'eut pas de disciple plus illustre, plus soumis, plus enthousiaste ; et le livre de Lucrèce est le plus clair et le plus complet essai de systématisation dont la doctrine du maître ait été l'objet.

Causes de ce succès

Dans un monde où le choc incessant des guerres et l'aggravation de la misère bouleversent les valeurs traditionnelles, « l'épicurisme propose un idéal de bonheur individuel et une vision du monde où ni les dieux, ni même la mort ne sont à craindre, car si tout l'univers est composé d'atomes éternels et indestructibles, l'homme ne doit rien à l'initiative des Dieux »

Il y a également l'attrait du plaisir. Certes la doctrine épicurienne se présentait d'une façon séduisante ; elle se décorait d'un titre attirant, elle faisait du plaisir un bien souverain, la vertu était une jouissance. Pouvait-on concevoir une théorie philosophique plus facile, une règle de morale plus commode ? Ce système se trouvait d'ailleurs en parfaite harmonie avec l'époque. Les vertus héroïques des premiers temps avaient disparu, le monde grec allait l'adopter avec empressement, la philosophie qui se présentait sous de telles couleurs et qui ne semblait pas demander beaucoup d'efforts.

Autre attrait qui facilite le développement de l'épicurisme: On y entre de plain-pied, sans pénible initiation. La doctrine n'a ni secrets ni mystères ; les dogmes sont fort simples, peu nombreux. Pas de subtilités dialectiques pour les présenter ou les défendre, le maître lui-même est fort peu lettré ; les portes sont grandes ouvertes, et elles voient affluer les disciples puisque non seulement les moins savants peuvent les franchir mais aussi les femmes - ce qui est unique au sein des différentes écoles de philosophie.

Les sentiments qui animent l'école épicurienne à l'égard du fondateur illustrent également cet important succès (cérémonies et fêtes perdureront dans le temps pour honorer le fondateur et sa famille).

Caractères de l'école épicurienne

C'est en effet par la pieuse fidélité gardée par les disciples, pour le maître et sa doctrine que se distingue l'école épicurienne.

C'est une chose merveilleuse, dit Plutarque, comme ses frères étaient affectionnés envers lui ! Les épicuriens aiment leur maître, ils le respectent ; bien plus, ils l'adorent à l'égal d'un dieu.

Il était à peine mort que déjà on l'honorait de statues. Sa patrie célébra l'excellence de son bon naturel par les statues qu'elle dressa pour éterniser sa mémoire ; suivant la recommandation du maître, les disciples célébraient chaque année l'anniversaire de sa naissance ; tous les mois, par une réunion plus solennelle, ils rappelaient son souvenir. Ils exposent dans leur chambre à coucher le portrait d'Épicure, ils en portent sur eux des réductions. Pas moyen d'oublier le fondateur de l'épicurisme, s'écrie Pomponius dans Cicéron, lorsque sa figure est chez nos amis, non seulement en peinture, mais jusque sur leurs vases et leurs bagues. Il est aussi possible de fonctionner par subalternance.

Pour ses disciples, Épicure est le libérateur. À ces âmes courbées depuis longtemps sous le joug de tristes superstitions, il apporte un immense soulagement, et parmi ses admirateurs, c'est comme un long cri de délivrance. C'est l'homme et le philosophe qui a débarrassé l'humanité de la nuit noire de la superstition ; c'est le défenseur des droits de la liberté et de l'indépendance personnelle contre toute tradition religieuse. Aussi Lucien de Samosate parle-t-il d'Épicure comme d'un « homme saint, divin, qui seul a connu la vérité et qui en la transmettant à ses disciples est devenu leur libérateur. ».

Non content de révérer la personne d'Épicure, ses disciples ont un égal respect pour sa doctrine. Leur secte sait peu ce qu'on dit ailleurs. Les épicuriens ne lisent que ses écrits, ils les aiment exclusivement, et sans connaissance de cause, ils condamnent les autres. On ne trouve entre leurs mains que les ouvrages d'Épicure et de son alter ego Métrodore. Tout ce qui a plu au maître plaît aux disciples qui se feraient un crime de changer la moindre chose.

Il y a au Louvre un marbre qui représente sur une de ses faces Épicure, et sur l'autre son inséparable ami Métrodore. On aurait pu représenter de cette façon tous les épicuriens, tant ils ont de ressemblances avec le maître, tellement ils ont peu varié, surtout dans leur doctrine. Ils se sont donné comme règle de ne se séparer en rien d'Épicure et d'avoir toujours les mêmes principes que lui. Aussi pendant longtemps n'y eut-il, entre les disciples et le maître, aucune divergence digne d'être notée. On eût considéré comme un impie, comme un grand coupable celui qui eût osé introduire quelque innovation. On dirait une petite république où l'accord est complet entre tous les membres. Et Eusèbe voit dans ce fait la raison du succès de l'épicurisme.

Cette communauté d'idées, de sentiments et d'admiration, explique la sympathie, l'amitié qui unissait tous les membres de la famille épicurienne. C'est là un côté par lequel l'épicurisme ressemble au pythagorisme : les disciples restent profondément unis. Épicure avait montré l'exemple ; pendant le siège d'Athènes par Démétrios, il avait nourri tous ses disciples (Plutarque, Démétrius, 34). Sa dernière pensée est de recommander les enfants de son ami, Métrodore ; c'est à eux, en grande partie qu'est consacré son testament.

On cite en Grèce et à Rome de beaux exemples d'amitié épicurienne, et Cicéron pouvait dire : " Beaucoup d'épicuriens furent et sont encore fidèles en amitié. ". L'amitié était bien le fondement de la société épicurienne.

Parmi les disciples d'Épicure, il en est un surtout qui ne met pas de bornes à son enthousiasme : c'est Lucrèce. Il salue en son maître le sage par excellence, le libérateur des âmes, le sauveur de l'humanité, l'inventeur d'une science nouvelle, l'homme courageux qui osa toucher à l'antique superstition. À travers son œuvre comme des refrains, retentissent de véritables hymnes en l'honneur de celui qu'il compare à un dieu : « Quel génie peut chanter dignement un si noble sujet, de si grandes découvertes ? Quelle voix assez éloquente pour célébrer les louanges de ce sage dont l'esprit créateur nous a transmis de si riches présents ? Cette tâche est au-dessus des efforts d'un mortel. Car s'il faut en parler d'une façon qui réponde à la grandeur de ses ouvrages, ce fut sans doute un dieu : oui, un dieu seul a pu trouver le premier cet admirable plan de conduite auquel on donne aujourd’hui le nom de sagesse, et par cet art vraiment divin, faire succéder, dans la vie humaine, le calme et la lumière à l'orage et aux ténèbres.

Influences politiques de l'épicurisme

La paresthésie est une vertu dans la Grèce antique hellénistique ; le mot est formé du grec ancien pan ("tout") et rhema ("ce qui est dit") trouvent ses origines dans la philosophie stoïcienne et épicurienne.

(Extrait de Paul Janet (1823-1899), Histoire de la science politique dans ses rapports avec la morale)

L'épicurisme a contribué, comme le cynisme, et aussi d'une manière négative, à préparer une morale plus large et plus humaine que la morale antique, en combattant le patriotisme limité à l'esprit de cité, alors base de la société. Leur politique, centrée sur le bien privé, s'intéressait peu au bien public : « Ne nous occupons pas, disait Métrodore, de sauver la Grèce ni de mériter des couronnes civiques. La seule couronne désirable est celle de la sagesse. »

Ils prenaient des distances face aux systèmes de philosophie politique : « Certains sages, disaient-ils, se sont avisés de vouloir faire les Lycurgue et les Solon, prétendant régenter les États selon les lois de la raison et de la vertu. » Ce désintérêt envers la patrie et les autres institutions antiques présentait un avantage : réduire les préjugés liés à ces institutions ; ainsi, le préjugé contre les étrangers, à supposer qu'il ait existé et contre les esclaves. Selon Épicure, l'homme politique doit mêler à la nation le plus d'étrangers possible. Pour les autres, il ne doit les traiter ni en ennemis ni en étrangers. Épicure recommandait au sage également la douceur envers les esclaves. Il les instruira, et philosophera avec eux. C'est un ami d'une condition plus humble ; c'est par une bienveillance réciproque, suivant Métrodore, que l'esclave cessera d'être une possession incommode.

Si les épicuriens restent réservés sur la politique, ils théorisent cependant le droit en tant que contrat: « Le droit, disait Épicure, n'est autre chose qu'un pacte d'utilité, dont l'objet est que nous ne nous lésions point réciproquement et que nous ne soyons pas lésés. »

Il affirmait encore que la « justice n'existe pas en soi. Elle n'existe que dans les contrats mutuels, et s'établit partout où il y a engagement réciproque de ne point léser et de ne point être lésé. » Point de société, point de droit : « À l'égard des êtres qui ne peuvent faire de contrats, il n'y a rien de juste ni d'injuste. De même pour les peuples qui n'ont pas pu ou n'ont pas voulu faire de contrats. » Il disait encore que « s'il pouvait y avoir des contrats entre nous et les animaux, il serait beau que la justice s'étendît jusque-là ».

La justice est donc fondée par la convention et la convention a pour objet l'utilité réciproque. Nous retrouverons plus tard ces principes dans l'histoire de la politique moderne. Hobbes et Jean-Jacques Rousseau reprendront ce type d'analyse des siècles plus tard.

À défaut d'un système de politique, on trouve chez Lucrèce une histoire de la cité, analogue à celle qu'imaginait Calliclès dans le Gorgias de Platon. Le poète nous expose, en termes magnifiques, la fondation des villes, l'institution des royautés, la division des propriétés particulières. D'abord le courage et la beauté du corps furent les principales distinctions qui assurèrent la prééminence ; mais bientôt la richesse ôta l'empire à la force et à la beauté. L'amour de la richesse et de la domination donna naissance à la tyrannie, et la tyrannie provoqua la révolte :

« Bientôt les rois furent mis à mort, et, l'antique majesté des trônes et les sceptres superbes tombèrent renversés ; la couronne ensanglantée pleurait, sous les pieds des peuples, sa splendeur passée : car on outrage avec plus de fureur, ce qu'on a craint trop longtemps. Comme chacun aspirait en même temps à la domination, on institua des magistrats, et l'on fixa des droits pour qu'ils fussent obligés d'obéir aux lois ; sans cela, le genre humain fatigué eût péri par la discorde ; chacun cherchait la vengeance ; la violence répondait à la violence ; l'injure retombait sur celui qui l'avait faite. Aussi les hommes fatigués se précipitèrent d'eux-mêmes sous le joug des lois. »

La force créa les royautés, la force les renversa, et une crainte réciproque donna naissance aux magistratures. Tel est le tableau de Lucrèce : dans ce récit poétique, il ne faut pas chercher de système rigoureux : on y entrevoit cependant les premiers linéaments du système politique de Hobbes. Le principe péripatéticien de la sociabilité naturelle des hommes n'est pas ici rappelé, alors qu'il ne prend pas sa source dans la philosophie d'Épicure.

Bibliographie

Textes

Selon Diogène de Laerce, son doxographe, Épicure serait l'auteur de quelque trois cents volumes dont seuls quelques-uns ont été retranscrits et retrouvés comme « La lettre à Hérodote», « La lettre à Phytoclès», «La lettre à Ménécée», « Les Maximes capitales ».

Témoignages et fragments divers :

Les Épicuriens, sous la dir. de Jackie Pigeaud, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade » n° 5**, 2010.

Fragments d'Épicure :

-Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres (vers 200), livre X.

-Lettres et maximes, M. Conche édi. et trad., PUF, rééd. 1990.

-Lettres, Maximes, Sentences, trad. J.-Fr. Balaudé, Le livre de poche, 1994.

Lucrèce, De la nature, trad. du latin.

Études

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伊比鸠鲁

伊比鸠鲁学派（英语：Epicureanism）是以伊比鸠鲁的学说为基础，创建于西元前307年的一个哲学思想体系。伊比鸠鲁是原子论唯物主义者，拥护德谟克利特的理论。他不采信决定论，并提出偏斜的原则，反对迷信、否认神的干预。伊比鸠鲁延续了昔兰尼的阿瑞斯提普斯（苏格拉底的学生之一，较不为人所知）的论点，认为最大的善是驱逐恐惧、追求快乐，以达到一种宁静（ataraxia）且自由的状态，并透过知识免除生理的痛苦（aponia），降低欲望。所以伊比鸠鲁的弟子都有同样的基本知识，认为哲学必须贡献给宁和平静。