L'épistémologie (du grec ancien ἐπιστήμη / epistếmê « connaissance vraie, science » et λόγος/lógos « discours ») peut désigner deux concepts :

• dans le monde francophone : l'étude critique des sciences et de la connaissance scientifique ;
• dans le monde anglo-saxon : l'étude de la connaissance en général.

L'épistémologie est l'étude des sciences et des activités scientifiques, mais ce n'est pas une science elle-même. Parmi tous les thèmes qu'elle a étudiés, celui qui a traversé toute l'histoire de la discipline est relatif à la question de l'unité de la science. Confronté aux avancées prodigieuses des sciences et des technologies la permettant, le XXI siècle s'interroge plutôt sur l'unité des sciences autour de 4 piliers épistémologiques :

• Les sciences formelles : mathématiques et logique
• Les sciences physico-chimiques,
• Les sciences du vivant,
• Les sciences humaines et sociales.

L'épistémologie est bien placée pour distinguer, à chaque époque, ce qui appartient à la science et ce qui relève de la spéculation (page 123).

Elle cherche à répondre aux questions relatives à la nature de l'activité scientifique :

• Quels sont les objectifs de la science en général, ou de telle science en particulier ? et notamment le rapport de chaque science au réel...
• Par qui, par quelles organisations et par quelles méthodes ces objectifs sont-ils poursuivis et tenus ?
• Quels principes fondamentaux sont à l’œuvre ?
• Quels sont les rapports internes entre les sciences ?
• Par qui et par quelles méthodes sont enseignées les sciences ? (Expliquer c'est nécessaire / Faire comprendre c'est mieux !)
• Quelles sont les interrelations entre les théories des différentes sciences pour la nature unitas multiplex de la science ?

La valeur ajoutée de l'épistémologie ? : c'est ce que l'on sait de plus quand on a réfléchi à la valeur de l'intégration d'une nouvelle connaissance (apports + reliance).

Définitions

Le terme « épistémologie » a un sens qui peut beaucoup varier d'une tradition philosophique à l'autre. Même au sein d'une même tradition, la distinction entre les différentes acceptions et le rapport de l'épistémologie à la philosophie des sciences ne sont pas toujours clairement définis.

Dans la tradition philosophique francophone

L'épistémologie qui « bien qu'elle en soit l'introduction et l'auxiliaire indispensable » se distingue de la gnoséologie « en ce qu'elle étudie la connaissance dans le détail et a posteriori, dans la diversité des sciences et des objets plutôt que dans l'unité de l'esprit ».

Pour la plupart des auteurs, l'épistémologie est l'étude critique des sciences et de la connaissance scientifique. C'est une branche de la philosophie des sciences qui « étudie de manière critique la méthode scientifique, les formes logiques et modes d'inférence utilisés en science, de même que les principes, concepts fondamentaux, théories et résultats des diverses sciences, afin de déterminer leur origine logique, leur valeur et leur portée objective ».

Pour d'autres auteurs, l'épistémologie traite de la connaissance en général et peut donc se pencher sur des objets non scientifiques. Le mot est également employé parfois pour désigner telle ou telle théorie de la connaissance censée porter sur la connaissance en général. Beaucoup plus rarement, le terme « épistémologie » est utilisé comme synonyme de « philosophie des sciences ». Hervé Barreau considère que l'épistémologie est l'étude des sciences et que ce terme récent (début du XX) vient « remplacer l'expression antérieure de philosophie des sciences qu'avaient employée Auguste Comte et Augustin Cournot [...] ». Il ajoute plus loin : « L'épistémologie se distingue surtout de la théorie de la connaissance, telle qu'elle était entendue par les philosophes du XVII et XVIII siècles, qui s'étaient préoccupés déjà d'élargir, au contact de la science moderne, les anciennes doctrines sur la connaissance humaine. » (page 3).

Jean Piaget proposait de définir l’épistémologie « en première approximation comme l’étude de la constitution des connaissances valables », dénomination qui, selon Jean-Louis Le Moigne, permet de poser les trois grandes questions :

Qu’est ce que la connaissance (la question gnoséologique) ?

Comment est-elle constituée ou engendrée (la question méthodologique) ?

Comment apprécier sa valeur ou sa validité ?

L'enquête épistémologique peut ainsi porter sur plusieurs aspects : les modes de production de la connaissance, les fondements de cette connaissance, la dynamique de cette production. Plusieurs questions en découlent : qu'est ce qu'une connaissance ? Comment est-elle produite? Comment est-elle validée ? Sur quoi se fonde-t-elle ? Comment les connaissances sont-elles organisées ? Comment progressent-elles ?

À cela s'ajoute parfois une dimension normative de l'analyse. Il ne s'agit plus seulement de décrire la connaissance, mais de définir ce qui constitue une connaissance valide.

On distingue parfois l'épistémologie générale des épistémologies particulières, propres à chaque science. On parle alors d'épistémologie de la physique, de la biologie, des sciences humaines...

Dans la tradition philosophique anglo-saxonne

L'épistémologie se confond avec l'étude de la connaissance en général, et ne porte donc pas spécifiquement sur la connaissance scientifique. Pour certains auteurs, elle est même synonyme de « théorie de la connaissance ».

Champ d'application de l'épistémologie

Longtemps, l'épistémologie a porté exclusivement sur le contenu de la science, l'histoire de ce contenu, et la généalogie des avancées de ce contenu. La science en tant qu'institution humaine était laissée à d'autres disciplines, notamment à la sociologie. La question de la nature de la science se confondait alors avec celle de la nature de la connaissance scientifique. Mais Hervé Barreau signale que ce contenu de science ne se souciait pas de la différence entre connaissance commune et connaissance scientifique. Il a fallu attendre le XVIII siècle pour que la philosophie et l'épistémologie « manifestent la faiblesse des opinions et des croyances communes » afin que l'épistémologie se centre véritablement sur la connaissance scientifique.

D'autre part, les premières épistémologies ne posaient pas la question des capacités de la sensibilité et de l'entendement de l'être humain permettant la connaissance, pas plus que de l'origine de ces dites capacités. Hervé Barreau estime que c'est Kant qui initialise cette question; « [Kant montre] que la connaissance scientifique était seulement possible à partir des formes a priori de la sensibilité et de l'entendement [...] » (page 8).

Ensuite, est venu la question du passage de la connaissance commune, plus ou moins empirique, à la connaissance scientifique. Hervé Barreau évoque David Hume, mais retient surtout la psychologie du XIX siècle comme seule capable d'expliquer ce passage avec « des résultats acceptables ». « Husserl qui est le fondateur du mouvement phénoménologique [...] a dénoncé [le fondement idéaliste] de la connaissance scientifique par la psychologie [c'est-à-dire par la subjectivité de l'apprenant] ». Ce sont les sciences cognitives qui sont actuellement en pointe dans ces explications.

L'épistémologie a ensuite épousé un courant « historique » avec l’avènement de la méthode historico-critique comme méthode directrice (page 12). « Les scientifiques commencent à produire des travaux en histoire [des sciences] et en philosophie des sciences [= l'épistémologie] » (page 12). C'est cette méthode historico-critique susceptible d'être perpétuellement révisée et perfectionnée qui a été utilisée par Bachelard et Canguilhem (page 15).

Ces dernières décennies, certains courants de la sociologie (science studies notamment) ont réclamé un « droit de regard » sur ce contenu en analysant le contexte de production de science par la communauté scientifique, d'autre part certains épistémologues jugent nécessaire de porter attention aux dimensions concrètes de l'activité scientifique pour mieux comprendre l'avancement de la connaissance scientifique.

Le progrès des connaissances aidant, le nombre des sciences étudiées et le volume des réponses spécifiques rattachées à certaines sciences n'ont cessé d'augmenter. Une classification s'est mise en place autour d'une discipline « phare » dénommée la science spéciale qui porte les problématiques spécifiques par rapport à la science en général.

Acteurs épistémologues

Au XXI siècle, un double mouvement se dessine :

les philosophes (ontologues, épistémologues) [des sciences] se doivent de connaitre les sciences sur lesquelles et à partir desquelles ils s'expriment,

les "scientifiques qui ne mettent pas à jour leur philosophie [et l'histoire de leur matière] contaminent leur science avec des philosophies moribondes".

Guillaume Lecointre juge aujourd'hui nécessaire de rappeler aux chercheurs les termes du contrat tacite qui conditionne la possibilité de reproductibilité des expériences scientifiques :

scepticisme initial sur les faits,

réalisme de principe,

matérialisme méthodologique

rationalité [et logique].

Décomposition épistémologique de la Science : Les sciences spéciales

En fonction de l'époque historique, la science est décomposée en différentes disciplines et les auteurs les regroupent alors :

en 2 parties : sciences et sciences humaines,

en 3 parties : sciences physiques, sciences du vivant et sciences humaines,

en 4 parties : sciences formelles, sciences physico-chimiques, sciences du vivant et sciences humaines.

Ces piliers épistémologiques sont représentés par une ou plusieurs « sciences spéciales ».

Dans les précis d'épistémologie récents, on trouve souvent deux sections l'une est relative à l'épistémologie de la Science en général (les problématiques récurrentes et transverses) et l'autre porte sur les épistémologies « régionales » convoquant en particulier au minimum une discipline spécifique porteuse des problématiques régionales. Les sciences spéciales les plus citées sont les suivantes :

La logique : voir articles détaillés : épistémologie de la logique, philosophie de la logique,

Les mathématiques : voir aussi la philosophie des mathématiques,

La physique,

La médecine : voir article détaillé : épistémologie de la médecine,

La biologie,

La linguistique,

Les sciences sociales,

L'histoire,

L'économie,

Les sciences cognitives,

La psychologie.

Chaque science spéciale fait l'objet d'une épistémologie particulière. Cette dernière a apporté à l'épistémologie de la Science en général de nouveaux questionnements avec plus ou moins de bonheur.

Thèmes de l'épistémologie de la science

Les cinq thèmes classiques sont :

L'explication,

La confirmation,

la causalité,

Le réalisme scientifique et l'ontologie des objets de la science.

On trouve ensuite d'autres thèmes : Le changement dans la science (nommée la paradigmatologie par Edgar Morin), l'impact du concept de l'émergence sur la notion de réduction en science, les approches syntaxiques et sémantiques dans l'analyse des théories scientifiques.

Thèmes des épistémologies des sciences spéciales

L'épistémologie régionale de la science (cas de la biologie par exemple) a conduit à la déclinaison en épistémologies des sciences spéciales. Il peut s'agir :

soit d'un thème général qui a été particularisé par la science spéciale,

soit de l'émergence sur le devant de la scène d'un nouveau thème lié spécifiquement à la science spéciale et qui ne se généralise pas aux autres disciplines.

Par exemple, le thème de l'éthique qui est posée à l'économie dont on ne peut accepter que la science qui la prend pour objet ne s'inquiète pas du sort de populations fragiles (page 109).

Certains auteurs ont voulu « imposer » à l'épistémologie des processus d'une science spéciale : par exemple l'épistémologie évolutionniste « calque » sur l'épistémologie la théorie évolutionniste des espèces décrite dans la biologie.

Étymologie

Cet article est partiellement ou en totalité issu de l'article intitulé « Science » (voir la liste des auteurs).

Le mot « épistémologie » remplace celui de philosophie des sciences au début du XX siècle. Il s'agit d'un emprunt au néologisme epistemology construit en 1856 par le fichtéen James Frederick Ferrier, dans son ouvrage Institutes of metaphysics (1854). Le mot est composé sur la racine grecque επιστήμη / 'épistémê' signifiant « science au sens de savoir et de connaissance » et sur le suffixe λόγος signifiant « le discours ». Ferrier l'oppose au concept antagoniste de l'« agnoiology », ou théorie de l'ignorance. Le mot forgé par James Frederick Ferrier avait pour but de traduire l'allemand Wissenschaftslehre.

On a considéré à l'époque — peut-être à tort — que la problématique de Fichte était éloignée de la problématique kantienne et l'on a attribué le concept d'épistémologie à Eduard Zeller, lequel utilise le mot allemand Erkenntnistheorie (« théorie de la connaissance ») dans un sens kantien.

Le philosophe analytique Bertrand Russell l'emploie ensuite, dans son Essai sur les fondements de la géométrie en 1901, sous la définition d'analyse rigoureuse des discours scientifiques, pour examiner les modes de raisonnement qu'ils mettent en œuvre et décrire la structure formelle de leurs théories. C'est dans cette acception que le mot épistémologie apparaît pour la première fois en France en 1901, dans la traduction de l'introduction de l’Essai sur les fondements de la géométrie de Bertrand Russell, notamment de ce passage :

« Ce fut seulement de Kant, le créateur de l'Épistémologie, que le problème géométrique reçut sa forme actuelle ».

À la traduction de l'œuvre de Russell est annexé un Lexique philosophique rédigé par Louis Couturat, qui à l'entrée Épistémologie donne la définition d'une « théorie de la connaissance appuyée sur l'étude critique des Sciences, ou d'un mot, la Critique telle que Kant l'a définie et fondée ». Couturat introduit ainsi une première confusion entre théorie de la connaissance et philosophie des sciences. Cette évolution n'est pas sans conséquence.

En d'autres termes, les « épistémologues » se concentrent sur la démarche de la connaissance, sur les modèles et les théories scientifiques, qu'ils présentent comme autonomes par rapport à la philosophie.

Histoire de l'épistémologie

Selon Hervé Barreau, l'épistémologie moderne tire son origine du criticisme de Kant au XVIII siècle et du positivisme de Comte au XIX et XX siècles (pages 7 et 8). Mais elle puise également à des traditions plus anciennes, dont les traditions antique et cartésienne. C'est au début du XX siècle que l'épistémologie se constitue en champ disciplinaire autonome.

Grands modèles épistémologiques

Cet article est partiellement ou en totalité issu de l'article intitulé « Science » (voir la liste des auteurs).

L'histoire des sciences et de la philosophie a produit de nombreuses théories quant à la nature et à la portée du phénomène scientifique. Il existe ainsi un ensemble de grands modèles épistémologiques qui prétendent expliquer la spécificité de la science. Le XX siècle a marqué un tournant radical. Très schématiquement, aux premières réflexions purement philosophique et souvent normatives sont venus s’ajouter des réflexions plus sociologiques et psychologiques, puis des approches sociologiques et anthropologiques dans les années 1980, puis enfin des approches fondamentalement hétérogènes à partir des années 1990 avec les Science studies. Le discours sera également interrogé par la psychologie avec le courant du constructivisme. Enfin, l'épistémologie s'intéresse à la « science en action » (expression de Bruno Latour), c'est-à-dire à sa mise en œuvre au quotidien et plus seulement à la nature des questions théoriques qu'elle produit.

Antiquité

Selon Hervé Barreau, "la substitution de l'épistémologie à la théorie classique de la connaissance [.] a eu au moins le mérite de manifester clairement la différence entre la connaissance commune et la connaissance scientifique" (page 7) .

Épistémologie cartésienne

Dans le Discours de la méthode, Descartes :

ouvre la 1 partie sur les attendus utiles "pour bien conduire sa raison et chercher la vérité dans les sciences",

pose quatre règles qu'il doit appliquer afin de mener sa réflexion :

La troisième de ces règles affirme que la simplicité a une valeur épistémologique :

« Construire par ordre mes pensées, en commençant par les objets les plus simples et les plus aisés à connaître pour monter peu à peu, comme par degrés, jusqu'à la connaissance des plus composées ».

Cartésianisme et rationalisme

Cet article est partiellement ou en totalité issu de l'article intitulé « Science » (voir la liste des auteurs).

René Descartes.

Le rationalisme est un courant épistémologique né au XVII siècle et pour lequel « toute connaissance valide provient soit exclusivement, soit essentiellement de l'usage de la raison ». Des auteurs comme René Descartes (on parle alors du cartésianisme), ou Leibniz fondent les bases conceptuelles de ce mouvement qui met en avant le raisonnement en général et plus particulièrement le raisonnement déductif dit aussi analytique. Il s'agit donc d'une théorie de la connaissance qui postule le primat de l'intellect. L'expérimentation y a un statut particulier : elle ne sert qu'à valider ou réfuter les hypothèses. En d'autres mots, la raison seule suffit pour départager le vrai du faux dans le raisonnement rationaliste. Les rationalistes prennent ainsi comme exemple le célèbre passage du dialogue de Platon, dans le Ménon, où Socrate prouve qu'un jeune esclave illettré, étape par étape et sans son aide, peut refaire et redémontrer le théorème de Pythagore.

Le rationalisme, surtout moderne, prône la toute-puissance des mathématiques sur les autres sciences. Les mathématiques représentent en effet le moyen intellectuel démontrant que l'intellect et la raison peuvent se passer de l'observation et de l'expérience. Déjà Galilée expliquait dans son ouvrage L'essayeur — qui est également une démonstration de logique — en 1623, que

« Le grand livre de l'Univers est écrit dans le langage des mathématiques. On ne peut comprendre ce livre que si on en apprend tout d'abord le langage, et l'alphabet dans lequel il est rédigé. Les caractères en sont les triangles et les cercles, ainsi que les autres figures géométriques sans lesquelles il est humainement impossible d'en déchiffrer le moindre mot »

Empirisme

Cet article est partiellement ou en totalité issu de l'article intitulé « Science » (voir la liste des auteurs).

Isaac Newton.

L'empirisme postule que toute connaissance provient essentiellement de l'expérience. Représenté par les philosophes anglais Roger Bacon, John Locke et George Berkeley, ce courant postule que la connaissance se fonde sur l'accumulation d'observations et de faits mesurables, dont on peut extraire des lois par un raisonnement inductif (dit aussi synthétique), allant par conséquent du concret à l'abstrait. L'induction consiste, selon Hume en la généralisation de données de l'expérience pure, appelée « empirie » (ensemble des données de l'expérience), qui est ainsi l'objet sur lequel porte la méthode. Néanmoins, Bertrand Russell mentionne dans son ouvrage Science et Religion ce qu’il nomme le « scandale de l’induction », cette méthode de raisonnement n'a rien d'universel, en effet, selon lui les lois admises comme générales par l'induction n'ont été cependant vérifiées que pour un certain nombre de cas expérimentaux. Dans l'empirisme, le raisonnement est secondaire alors que l'observation est première. Les travaux d'Isaac Newton témoignent d'une méthode empirique dans la formalisation de la loi gravitationnelle.

L'empirisme se décompose lui-même en sous-courants :

le matérialisme qui explique que seule l'expérience sensible existe ;

le sensualisme qui considère que les connaissances proviennent des sensations (c'est la position de Condillac par exemple) ;

l'instrumentalisme, qui voit dans la théorie un outil abstrait ne reflétant pas la réalité.

Enfin, l'empirisme aurait percé dans le champ scientifique, selon Robert King Merton (dans Éléments de théorie et de méthode sociologique, 1965) grâce à ses liens étroits avec l'éthique protestante et puritaine. Le développement de la Royal Society de Londres, fondée en 1660 par des protestants, en est ainsi l'expression aboutie : « la combinaison de la rationalité et de l'empirisme, si évidente dans l'éthique puritaine, forme l'essence de la science moderne. » explique Merton.

Théorie analytique de la connaissance scientifique

La théorie analytique de la connaissance scientifique est une discipline philosophique qui s'est pour l'essentiel développée dans le monde anglophone.

Le monde germanique, de par l'apport anglo-saxon, a repris les résultats analytiques pour les réunir dans une théorie globalisante. Le passage est très distinct de Locke, Berkeley, Hume à Kant pour l'analytique. Fichte opère le renversement avec sa "Doctrine de la science" imposant ainsi le départ d'une conception qui ne se veut pas seulement analytique mais unifiante. Ceci sera beaucoup développé par Schelling et Hegel.

Épistémologie kantienne : le criticisme

Kant offre un changement de perspective radical vis-à-vis de l'empirisme : c'est une véritable révolution épistémologique, qu'il qualifie lui-même par l'expression célèbre de « révolution copernicienne ». Hume avait déjà placé le sujet au centre de la connaissance. Kant, lui, va jusqu'à affirmer que la véritable origine de la connaissance est dans le sujet et non dans une réalité vis à vis de laquelle nous serions passifs.

Il reprend certains principes des empiristes : « Ainsi, dans le temps, aucune connaissance ne précède l'expérience, et toutes commencent avec elle » explique t-il dans Critique de la raison pure.

Ainsi pour Kant, note Claude Mouchot , « l'objet en soi, le noumène, est et restera inconnu » et « nous ne connaitrons jamais que les phénomènes » et en cela Kant reste très actuel. Selon les termes de Kant (Critique de la raison pure) « il n’y a que les objets des sens qui puissent nous être donnés (...) ils ne peuvent l’être que dans le contexte d’une expérience possible ».

Actuel, Kant le reste également par sa « reconnaissance de l'existence de cadres (spatio-temporels), au travers desquels le réel se présente à nous » écrit encore Claude Mouchot . Toutefois, le caractère a priori de ces cadres de la mécanique classique (seule existante au temps de Kant) ne peut plus être accepté aujourd'hui, à la suite notamment de la remise en cause de la notion d'espace-temps par la mécanique relativiste. Tout au moins pouvons-nous considérer ces cadres comme étant construits par le sujet, ce qui est le point de vue du constructivisme.

Le tournant positiviste et le positivisme logique

Cet article est partiellement ou en totalité issu de l'article intitulé « Science » (voir la liste des auteurs).

Auguste Comte.

Auguste Comte distingue trois états historiques :

dans l'état théologique, l'esprit de l'homme cherche à expliquer les phénomènes naturels par des agents surnaturels.

dans l'état métaphysique, l'explication se fonde sur des forces naturelles mais encore personnifiées (la théorie de l'éther par exemple).

avec l'état positif, l'esprit ne cherche plus à expliquer les phénomènes par leurs causes, mais il s'édifie sur des faits constatables et mesurables.

Le personnage de Newton est, pour Comte, révélateur de cette « marche progressive de l'esprit humain ».

La science doit ainsi mettre en œuvre des hypothèses, permettant de se passer de l'expérience, et aboutissant à la formation de lois non contradictoires. Comte cite ainsi, comme exemple, la théorie de la chaleur de Joseph Fourier, qu'il a bâtit sans avoir à observer la nature du phénomène. Le positivisme met en avant la qualité prédictive de la science, qui permet de « voir pour prévoir » selon les mots de Comte, dans ses Discours sur l'ensemble du positivisme (1843). Néanmoins, pour lui, la méthode scientifique culmine dans la mise en pratique, dans l'action : ce que le discours moderne appellera l'application scientifique. L'ingénierie est ainsi la main de la science, caractérisée par le savoir-faire. La science est avec Comte indissociable de l'action :

« Science, d'où prévoyance ; prévoyance d'où action »

Dans la philosophie de Comte, l'esprit se limite au « comment », et renonce à la recherche du « pourquoi ultime » des choses.

Le Cercle de Vienne

Le tournant positiviste logique est marqué par la rupture épistémique liée au "cercle de Vienne".

Épistémologie contemporaine

Critiques du positivisme logique

Quine et l'« épistémologie naturalisée »

Avec l'article Deux Dogmes de l'empirisme, Willard Van Orman Quine critique deux aspects centraux du positivisme logique. Le premier est la distinction entre vérités analytiques et vérités synthétiques : il y aurait des propositions vraies indépendamment des faits, qui seraient vraies en vertu de leur seule signification. Le second dogme, le réductionnisme, est la théorie selon laquelle les énoncés doués de sens peuvent être reformulés en énoncés portant sur des données de l'expérience immédiate (dans ce cas un énoncé analytique serait un énoncé confirmé par l'expérience dans tous les cas).

Ce texte constitue une attaque en règle contre l'héritage théorique du positivisme logique. Comme le précise Quine lui-même, « Another effect is a shift toward pragmatism » : « Les deux dogmes de l'empirisme » marque le grand retour du pragmatisme dans la philosophie américaine, au sein même du mouvement intellectuel qui l'avait évincé de la scène intellectuelle : la philosophie analytique (sous sa forme empiriste).

Avec l'« épistémologie naturalisée », Quine, dans un point de vue naturaliste, affirme que la philosophie de la connaissance et des sciences constituent elles-mêmes une activité scientifique, corrigée par les autres sciences, et non pas une « philosophie première » fondée sur une métaphysique.

Critique de l'induction de Mach

Cet article est partiellement ou en totalité issu de l'article intitulé « science » (voir la liste des auteurs).

Ernst Mach.

Inventeur de la mesure de la vitesse de propagation du son, Ernest Mach développa une pensée épistémologique qui influença notamment Albert Einstein. Dans La Mécanique, exposé historique et critique de son développement, Mach dévoile la conception mythologique qui sous-tend les représentations mécanistes de son époque et qui aboutissent au conflit des spiritualistes et des matérialistes. Mais la critique de Mach porte surtout sur la méthode de l'induction, pendant de la déduction. Dans La Connaissance et l'erreur (1905), Mach explique que le travail du savant porte avant tout sur les relations des objets étudiés entre eux, et non sur leur classement. La démarche de recherche est avant tout mentale conclut Mach : « Avant de comprendre la nature, il faut l'appréhender dans l'imagination, pour donner aux concepts un contenu intuitif vivant ». Par ailleurs, Mach défend l'idée que la science est symbolique, thèse qu'il reprend chez Karl Pearson dans la Grammaire de la science (1892) et qui explique que la science est « une sténographie conceptuelle ». Mach annonce que seule la méthode empirique est scientifique :

« Nous devons limiter notre science physique à l'expression des faits observables, sans construire d'hypothèses derrière ces faits, où plus rien n'existe qui puisse être conçu ou prouvé »

Bertrand Russell

Bertrand Russell introduit la notion de knowledge by acquaintance (connaissance directe) et knowledge by description (connaissance par description) en philosophie pour désigner deux types fondamentaux de connaissance.

Réfutabilité de Karl Popper

Cet article est partiellement ou en totalité issu de l'article intitulé « Science » (voir la liste des auteurs).

Le philosophe autrichien Karl Popper (1902 - 1994) bouleverse l'épistémologie classique en proposant une nouvelle théorie de la connaissance, dès 1959 avec la Logique de la découverte scientifique. Il donne à l'épistémologie de nouveaux concepts et outils d'examen, comme la réfutabilité (capacité d'une théorie scientifique de se soumettre à une méthode critique sévère) ou l'infaillibilité (qui définit a contrario les théories métaphysiques, psychanalytiques, marxistes, astrologiques). Il propose ainsi de voir dans la réfutabilité le critère permettant de distinguer la science de la non-science. Un énoncé est ainsi « empiriquement informatif, si et seulement s'il est testable ou réfutable, c'est-à-dire s'il est possible, au moins en principe, que certains faits puissent le contredire ». Néanmoins, Popper admet que les énoncés non réfutables peuvent être heuristiques et avoir un sens (c'est le cas des sciences humaines).

Popper émet par ailleurs une critique de la thèse de l'unicité de la science, notamment dans son ouvrage La logique de la découverte scientifique. L'idée d'un système de connaissance est futile selon lui : « nous ne savons pas, nous ne faisons que conjecturer. » L’idéal d’une connaissance absolument certaine et démontrable s’est révélé être une idole. Selon lui, enfin, l'induction n'a aucune valeur scientifique :

« Il n'y a pas d'induction parce que les théories universelles ne sont pas déductibles d'énoncés singuliers. »

Les « programmes de recherche scientifique » de Irme Lakatos

Cet article est partiellement ou en totalité issu de l'article intitulé « Science » (voir la liste des auteurs).

La pensée d'Imre Lakatos (1922 - 1974) est en droite file de celle de Popper. Il est le créateur de la notion de « programmes de recherche scientifique » (P.R.S) qui est un corpus d'hypothèses théoriques lié à un plan de recherche au sein d'un domaine particulier (un « paradigme ») comme la métaphysique cartésienne par exemple. Lakatos, bien qu'étant l'élève de Karl Popper, s'oppose à lui sur le point de la réfutabilité. Un programme de recherche est selon lui caractérisé à la fois par une heuristique positive (ce qu'il faut chercher et à l'aide de quelle méthode) et une heuristique négative (les hypothèses sont inviolables).

La « Science normale » de Thomas Kuhn

Cet article est partiellement ou en totalité issu de l'article intitulé « Science » (voir la liste des auteurs).

Les travaux de Thomas Samuel Kuhn vont marquer une rupture fondamentale en philosophie, en histoire et en sociologie des sciences. Il va historiciser la science et rejeter une conception fixiste de la science. Son ouvrage principal en la matière, La Structure des révolutions scientifiques (1962) pose qu'« il est ainsi difficile de considérer le développement scientifique comme un processus d’accumulation, car il est difficile d’isoler les découvertes et les inventions individuelles ».

« Lorsque les scientifiques ne peuvent plus ignorer plus longtemps des anomalies qui renversent la situation établie dans la pratique scientifique, alors commencent les investigations extraordinaires qui les conduisent finalement à un nouvel ensemble de convictions, sur une nouvelle base pour la pratique de la science » ajoute-t-il, qualifiant ces bases pratiques de paradigmes scientifiques (comme la lumière considérée comme un corpuscule, puis comme une onde, puis enfin comme une particule). Ces « épisodes extraordinaires » sont comme des « révolutions scientifiques » (ainsi celles apportées par Isaac Newton, Nicolas Copernic, Lavoisier, ou encore Einstein) : toutes viennent renverser un paradigme dominant. L'état d'une science, des connaissances et du paradigme, à une période donnée, constitue la « science normale » qui est selon Kuhn

« une recherche fermement accréditée par une plusieurs découvertes scientifiques passées, découvertes que tel ou tel groupe scientifique [a considérées] comme suffisantes pour devenir le point de départ d’autres travaux. »

Holisme épistémologique

Opposé à toute interprétation matérialiste et réaliste de la chimie et de la physique, Pierre Duhem proposa une conception qu'on qualifiera ensuite d'« instrumentaliste » de la science dans La Théorie physique. Son objet et sa structure (1906). Selon l'instrumentalisme, la science ne décrit pas la réalité au-delà des phénomènes mais n'est qu'un instrument le plus commode de prédiction.

Le holisme épistémologique de Quine ne se limite pas à la physique comme celui de Duhem, ni même aux sciences expérimentales comme celui de Carnap mais s'étend à toute la science, logique et mathématique comprise.

La phénoménologie de Husserl

Pour Edmund Husserl, la phénoménologie prend pour point de départ l'expérience en tant qu'intuition sensible des phénomènes afin d'essayer d'en extraire les dispositions essentielles des expériences ainsi que l'essence de ce dont on fait l'expérience.

Systémique et constructivisme épistémologique

Cet article est partiellement ou en totalité issu de l'article intitulé « Science » (voir la liste des auteurs).

Jean Piaget.

Le terme constructivisme est né au début du XX siècle avec le mathématicien hollandais Brouwer qui l'utilisa pour caractériser sa position sur la question des fondements en mathématiques comme discipline maîtresse. Mais c'est surtout Jean Piaget qui a su apporter au constructivisme ses lettres de noblesse : avec la publication en 1967 de l'encyclopédie de la Pléiade et notamment de l’article Logique et connaissance scientifique, il opère selon Jean-Louis Le Moigne une « renaissance du constructivisme épistémologique, notamment à partir des travaux de Bachelard », . Toutefois, selon Ian Hacking, c'est Kant qui fut le « grand pionnier de la construction ».

L'école constructiviste n'accepte comme vrai que ce que le scientifique peut construire, à partir d'idées et d'hypothèses que l'intuition (comme fondement des mathématiques) accepte comme vraies, et qui sont représentables. Le psychologue et épistémologue Jean Piaget expliquera ainsi que le « fait est (…) toujours le produit de la composition, entre une part fournie par les objets, et une autre construite par le sujet ». L'expérimentation ne sert alors qu'à vérifier la cohérence interne de la construction (c'est la notion de modèle épistémologique). Piaget étendra cependant le cadre constructiviste à ce qu'il nomme l'« épistémologie génétique » qui étudie les conditions de la connaissance et les lois de son accroissement, en lien avec le développement neurologique de l'intelligence. Pour lui, l'épistémologie englobe la théorie de la connaissance et la philosophe des sciences (ce qu'il nomme le « cercle des sciences » : chaque science renforce l'édifice des autres sciences). Autrement dit, « la succession des sciences dans l'histoire obéit à la même logique que l'ontogenèse des connaissances ». Sans parler de ressemblance totale, les mécanismes, de l'individu au groupe de chercheurs et donc, aux disciplines scientifiques, sont communs (Piaget cite ainsi l'« abstraction réfléchissante »).

Refusant l'empirisme, l'épistémologie constructiviste pose que la connaissance se fait au moyen d'une dialectique, du sujet à l'objet et de l'objet au sujet, par un aller-et-retour expérimental.

Avec la publication en 1967 de l'encyclopédie de la Pléiade, notamment de l’article Logique et connaissance scientifique, Jean Piaget opère une renaissance du constructivisme épistémologique en s'inspirant entre autres des travaux de Bachelard, renaissance que préfiguraient déjà les critiques du positivisme logique évoquées ci-dessus.

Jean Piaget proposait de définir l’épistémologie « en première approximation comme l’étude de la constitution des connaissances valables », dénomination qui, selon Jean-Louis Le Moigne, permet de poser les trois grandes questions de la discipline :

Qu’est ce que la connaissance et quel est son mode d'investigation (c'est la question « gnoséologique ») ?

Comment la connaissance est-elle constituée ou engendrée (c'est la question méthodologique) ?

Comment apprécier sa valeur ou sa validité (question de sa scientificité) ?

Ces travaux vont inspirer plusieurs auteurs. Certains, liés à la systémique, sont publiés par Paul Watzlawick en 1980 dans l’ouvrage L’invention de la réalité – Contributions au constructivisme. Edgar Morin offre au constructivisme son « discours de la méthode » avec La Méthode. Herbert Simon renouvelle la classification des sciences avec Les sciences de l’artificiel.

Structuralisme

Le structuralisme est un ensemble de courants holistes en épistémologie apparus principalement en sciences humaines et sociales au milieu du XX siècle, ayant en commun l'utilisation du terme de structure entendue comme modèle théorique (inconscient, ou non empiriquement perceptible) organisant la forme de l'objet étudié pris comme un système, l'accent étant mis moins sur les unités élémentaires de ce système que sur les relations qui les unissent. La référence explicite au terme structure, dont la définition n'est pas unifiée entre les différents courants de pensée concernés, se systématise progressivement avec la construction institutionnelle des sciences humaines et sociales à partir de la seconde moitié du XIX siècle dans la filiation positiviste; cependant certains auteurs font remonter bien antérieurement (jusqu'à Aristote) la généalogie du structuralisme.

La définition du structuralisme et de ses frontières disciplinaires est devenue un champ de recherche à part entière, complexe et en évolution rapide. Actuellement, le terme en français tend à désigner deux types de phénomènes :

dans le sens le plus connu (structuralisme généralisé), une période particulière de l'histoire des idées scientifiques, un phénomène transitoire de mode intellectuelle à caractère contestataire ayant eu cours entre la fin des années 1950 et le début des années 1970, essentiellement en France, débordant largement les frontières universitaires pour envahir le champ littéraire, médiatique et politique; ce « moment structuraliste », inspiré essentiellement de la linguistique saussurienne et très marqué par son formalisme, s'est organisé autour d'un petit nombre de personnalités-phares: Roland Barthes en littérature, Jacques Lacan en psychanalyse, Michel Foucault et Louis Althusser en philosophie;

dans son acception épistémologique plus spécialisée, un paradigme scientifique proche de la systémique où la notion de structure est centrée sur la genèse dynamique des systèmes de l'esprit et du sens, entendus au sens de la philosophie de la forme, avec une généalogie remontant jusqu'à Aristote; c'est dans cette lignée naturaliste du structuralisme que s'est situé l'ethnologue Claude Lévi-Strauss, en développant à partir des années 1950l'anthropologie structurale en rupture avec les courants de l'anthropologie anglo-saxonne de l'époque (évolutionnisme, diffusionnisme, culturalisme, fonctionnalisme).

Foucault

Pour Hervé Barreau, « on a désigné [dans le passé] en France par épistémologie l'étude de l’épistémè, c'est-à-dire de ce que Michel Foucault considérait comme un corps de principes, analogues aux “paradigmes” de T. S. Kuhn, qui sont à l’œuvre simultanément dans plusieurs disciplines, et qui varient dans le temps de façon discontinue ». [...] C'est pourquoi la conception foucaldienne de l'épistémologie, que son auteur avait bornée du reste aux sciences de la vie et aux sciences de l'homme, ne peut prétendre occuper le terrain de ce qu'on entendait jadis par la philosophie des sciences.

Cette épistémologie foucaldienne est incluse dans l'épistémologie actuelle.

Épistémologie complexe

voir article Épistémologie complexe

Dans ce courant de pensée, l'objet à étudier est considéré comme un système complexe, c'est-à-dire qu'il est fonction d'une multitude de paramètres et inclut des non-linéarités, des rétroactions, des récursivités, des seuils, des jeux de fonctionnement, des influences mutuelles de variables, etc. Il est en relation avec son milieu, qui l'alimente en entrées (par ex. énergie et commandes) et à qui il donne des sorties (par ex. production et déchets).

Exemples

système d'information d'entreprise ;

système de prise de décision ;

système industriel opérant.

Comparaison entre les deux approches

Approche cartésienne ou analytique : Sur la base du discours de la méthode de Descartes

Approche complexe :

Les méthodes de modélisation analytique doivent s'adapter pour atteindre les méthodes de modélisation systémique en utilisant un vocabulaire, des concepts, des outils et des processus de pensée différents :

Questions épistémologiques

Jean Ladrière donne une définition de la rationalité scientifique : « Une démarche rationnelle, dans l'ordre cognitif comme dans l'ordre de l'action, est une démarche qui s'accompagne de la monstration de sa validité ou de sa légitimité, conformément à des critères qui peuvent eux-mêmes être reconnus comme acceptables au regard d'une critique éventuelle ». L'exigence fondatrice de la rationalité c'est la nécessité de justifier le pourquoi de ses jugements.

« La recherche de rationalité est une démarche atemporelle, mais les formes de la raison sont […] historiques et donc contingentes » nous dit Michel Morange.

On retrouve dans ces différentes questions des aspects descriptifs et normatifs.

Contexte de découverte et contexte de justification : Pendant longtemps, la question de la découverte ne relève pas de l'épistémologie, mais au mieux de la psychologie (recherche des intentions, des pré-pensés... du chercheur).

Les choses ont changé progressivement : l'épistémologie moderne ré-interroge les corpus de connaissances scientifiques acquises et questionne les contextes de découverte, de validation, de communication et d'enseignement de la Science et de la recherche en train de se faire.

Production des connaissances scientifiques

Les questions épistémologiques portent par exemple sur :

Quelle place accorder à l'intuition, à la créativité, à l'imagination, à l'analogie entre disciplines, à la sérendipité ?

Quelles méthodes ? La question de la déduction, de l'induction...

Quelles formes de validations ?... On trouve ici la question de l'explication, de la validation...

Il y a aussi la question de l'unité de la science.

Un exemple volontiers cité est l'étonnement des mathématiciens grecs devant le fait que la diagonale du carré ne puisse correspondre à aucune fraction irréductible p/q, à une époque où on n'imaginait de nombres que rationnels (l'irrationalité de pi était encore inconnue). En effet, on aurait eu alors (p/q)² = 2, soit p² = 2 q². Cela aurait impliqué que p² soit pair, soit p = 2k ; mais en ce cas p² aurait valu 4k² et la fraction p/q n'aurait pas été irréductible, ce qui était contraire à l'hypothèse.

Déduction

C'est la méthode de production scientifique par excellence.

Induction

L'induction consiste à se fonder sur l'observation de cas singuliers pour justifier une théorie générale ; c'est l'opération qui consiste à passer du particulier au général. Le problème est de savoir s'il peut être épistémologiquement valide de croire que les théories universelles sont justifiées voire vérifiées par la seule prise en compte d'un grand nombre d'observations singulières passées. Par exemple, nous avons observé que le soleil, jusqu'ici, se lève le matin. Mais rien ne semble justifier notre croyance au fait qu'il se lèvera encore demain. Ce problème avait été jugé insoluble par Hume, pour lequel notre croyance relevait de l'habitude consistant à voir telle cause susciter tel effet, ce qui ne présume pas que ce soit le cas dans la réalité. Cette position non réaliste fut critiquée par Kant et Popper pensant possible d'atteindre une certaine objectivité dans les théories empiriques. Ernest Mach a aussi critiqué l'induction.

Il existe des formes très variées de théories de l'induction allant des plus naïves aux plus sophistiquées (tout comme pour la théorie de la réfutation).

Validation des connaissances scientifiques

Vérification

C'est le problème des fondements de la connaissance scientifique :

la nature de la connaissance : connaissance scientifique ou générale, exclusion de la métaphysique de la Science... C'est notamment la question de la démarcation,

la validation de la connaissance, de la question du réalisme/antiréalisme, et bien sûr la question du rapport au vrai.

Ce qui mène également à la question du relativisme.

Nature des connaissances

Historiquement, cette question épistémologique concerne plus directement la question de savoir comment identifier ou démarquer les théories scientifiques des théories métaphysiques. Au XXI siècle, il y a aussi le tri entre la connaissance en général et la connaissance véritablement scientifique.

Les philosophes positivistes fondateurs du Cercle de Vienne, pensaient que le seul critère de démarcation qui puisse être valide, (afin d'éliminer la métaphysique), était la vérifiabilité des énoncés singuliers, seules données des sens capables de permettre la vérification des théories générales de la science, à la condition qu'elles soient suffisamment nombreuses et bien observées.

Pour Karl Popper, philosophe des sciences du XX siècle et adversaire des thèses et du projet du Cercle de Vienne, aucune théorie scientifique générale n'a jamais pu être établie par une quelconque forme d'induction, donc être vérifiée.Il critique le raisonnement par induction : Ce dernier a, pour lui certes, une valeur psychologique mais pas une valeur logique. De nombreuses observations cohérentes ne suffisent pas à prouver que la théorie qu'on cherche à démontrer soit vraie. A contrario, une seule observation inattendue suffit à réfuter une théorie. Ainsi, mille cygnes blancs ne suffisent pas à prouver que tous les cygnes sont blancs ; mais un seul cygne noir suffit à prouver que tous les cygnes ne sont pas blancs. Voir Paradoxe de Hempel.

Karl Popper pense que les théories scientifiques ne peuvent pas être justifiées, même sur la base d'un très grand nombre d'observations empiriques, elles peuvent seulement être évaluées à partir de tests dont la logique consiste à tenter de mettre à l'épreuve les connaissances scientifiques (la réfutation). Il en résulte qu'une théorie ne peut être « prouvée » mais seulement considérée comme non invalidée jusqu'à preuve du contraire. Partant de là, on peut distinguer :

les théories impossibles à réfuter (par l'observation ou l'expérience)

les théories qui peuvent être invalidées.

D'autre part il pense qu'aucune théorie scientifique n'est logiquement ou même empiriquement vérifiable si l'on admet sous ce terme la notion de certitude ou de vérification avec certitude. Karl Popper soutient même qu'une théorie ne peut être scientifique que si elle est potentiellement fausse (réfutable), et même fausse en comparaison de la vérité certaine à laquelle elle prétendrait se rapprocher. Seules les théories potentiellement réfutables (celles associables à des expériences dont l'échec prouverait l'erreur de la théorie) font partie du domaine scientifique; c'est le « critère de démarcation des sciences ».

Le problème de la démarcation (identifié comme étant le problème de Kant par Karl Popper) s'articule à celui de la justification des théories :

soit selon une méthode inductive,

soit par une méthode hypothético-déductive.

Dans le domaine de la science empirique, la vérification devrait plutôt être assimilable à la corroboration (Karl Popper), c'est-à-dire à une forme relative et non absolue de vérité, toujours dépendante des tests scientifiques qui ont pu être réalisés par une communauté de chercheurs. Ainsi, en science, la vérification des théories seraient donc toujours relative à des tests eux-mêmes relatifs à d'autres tests précédents et toujours améliorables, et jamais absolus.

Réfutation

Rendu célèbre par l'œuvre de Karl Popper, ce terme implique la possibilité d'évaluer empiriquement les énoncés généraux de la science par l'intermédiaire de tests. Seules les théories formulées de manière à pouvoir permettre la déduction logique d'un énoncé particulier capable potentiellement de les réfuter, peuvent, pour Karl Popper, être considérées comme scientifiques et non métaphysiques.

Mais Popper propose qu'il existe deux niveaux de réfutabilité. La réfutabilité « logique » et la réfutabilité « empirique » ; sachant qu'un énoncé réfutable d'un point de vue logique ne l'est peut-être pas d'un point de vue empirique. Par exemple, l'énoncé « tous les hommes sont mortels » est logiquement réfutable, mais empiriquement irréfutable puisque aucun être humain ne pourrait vivre assez vieux pour vérifier qu'un homme est immortel.

Karl Popper a toujours soutenu qu'aucune réfutation empirique ne pouvait être certaine, car il est toujours possible de sauver une théorie d'une réfutation par l'adoption de stratagèmes ad hoc. En conséquence, pour Popper, le critère de démarcation reposant sur la réfutation, doit avant tout être un critère méthodologique puisque tout reposerait, en dernier ressort, sur les décisions de la communauté scientifique, pour accepter ou rejeter la valeur d'un test, d'une réfutation ou d'une corroboration.

Les critiques holistes

Relativisme

Paul Feyerabend observait à l'exemple de la naissance de la mécanique quantique que souvent l'avancement scientifique ne suit pas de règles strictes. Ainsi, selon lui, le seul principe qui n'empêche pas l'avancement de la science est « a priori tout peut être bon » (ce qui définit l'anarchisme épistémologique - à distinguer de « tout est bon » (anything goes), que Feyerabend lui-même récusait). Il critique donc l'aspect réducteur de la théorie de la réfutabilité et défend le pluralisme méthodologique. Il existe selon lui une très grande variété de méthodes différentes adaptées à des contextes scientifiques et sociaux toujours différents.

De plus, il remet en question la place que la théorie de la réfutabilité accorde à la science, en en faisant l'unique source de savoir légitime, et le fondement d'une connaissance universelle qui dépasse les clivages culturels et communautaires. Enfin, Feyerabend critique le manque de pertinence pour décrire correctement la réalité du monde scientifique et des évolutions des discours et pratiques scientifiques.

Son œuvre principale, Contre la méthode. Esquisse d'une théorie anarchiste de la connaissance, fut reçue très négativement par la communauté scientifique, car elle accusait la méthode scientifique d'être un dogme et soulevait la question de savoir si la communauté doit être aussi critique par rapport à la méthode scientifique que par rapport aux théories qui en résultent.

Organisation des connaissances

La question épistémologique concerne :

l'organisation de la connaissance en différents corpus, en différentes disciplines...

les liens interdisciplinaires, transdisciplinaires...

Les principes choisis à tous les niveaux organisationnels

Théories, modèles...

Hypothèses, exercices de pensée...

Théorèmes, lois, principes…

Évolution et dynamique des connaissances

La question épistémologique concerne la nature du processus dynamique du changement scientifique :

La science avance-t-elle par sauts ? Continuisme et discontinuisme,

La science progresse-t-elle que de l'intérieur ? ou bien est-ce que les non scientifiques font progresser la Science ? internaliste et externalisme.

Ce qui renvoie à nouveau au problème du relativisme.

Continuisme et discontinuisme

Bachelard et l'« obstacle épistémologique » : Gaston Bachelard définit, en 1934, dans un article intitulé La formation de l'esprit scientifique, ce dernier comme étant « la rectification du savoir, l'élargissement des cadres de la connaissance ». Pour lui, le scientifique doit se dépouiller de tout ce qui constitue les « obstacles épistémologiques internes », en se soumettant à une préparation intérieure afin que sa recherche progresse vers la vérité. La notion d’« obstacle épistémologique » est ce qui permet de poser le problème de la connaissance scientifique : c'est à partir du moment où celui-ci est surmonté, donnant lieu à une « rupture épistémologique », que l'on atteint le but recherché. Les obstacles sont, pour Bachelard, non seulement inévitables, mais aussi indispensables pour connaître la vérité. Celle-ci en effet n'apparaît jamais par une illumination subite, mais au contraire, après de longs tâtonnements, « une longue histoire d'erreurs et d'errances surmontées ».

Bachelard dénonce l'opinion que laisse l'expérience empirique et son influence sur la connaissance scientifique : « le réel n'est jamais ce que l'on pourrait croire, il est toujours ce qu'on aurait dû penser », dit-il. « La science s'oppose formellement à l'opinion : l'opinion ne pense pas, elle traduit des besoins en connaissances. » La connaissance scientifique consistera à revenir sans arrêt sur le déjà découvert.

Mettant l'accent sur la discontinuité dans le processus de la construction scientifique, Thomas Samuel Kuhn discerne des périodes relativement longues pendant lesquelles la recherche est qualifiée de « normale », c'est-à-dire qu'elle s'inscrit dans la lignée des paradigmes théoriques dominants, périodes pendant lesquelles de brefs et inexplicables changements constituent une véritable « révolution scientifique ». Le choix entre les paradigmes n'est pas fondé rationnellement. Cette posture implique que chaque paradigme permet de résoudre certains problèmes et, de là, les paradigmes seraient incommensurables.

Internalisme et externalisme

La vision internaliste ne prend en compte que l’histoire des idées scientifiques, de découverte en découverte, indépendamment de tout contexte : les savants sont un monde à part, qui progresse indépendamment du reste. La science se nourrit d’elle-même. Il est ainsi possible de comprendre l’histoire des sciences sans se référer au contexte historique, social, culturel. Dans cette vision l’important, ce sont les étapes de progression de l’histoire scientifique.

La vision externaliste rend au contraire la science dépendante de l’économie, de la psychologie, etc. Cela amène à des conséquences différentes suivant le contexte.

Institutions

En France, l'épistémologie a le statut institutionnel d'une discipline à part, distincte de la philosophie et de l'histoire : elle constitue ainsi la section 72 du CNU. Elle y occupe plusieurs dizaines de laboratoires, dont notamment l'IHPST, le Centre de recherche en épistémologie appliquée, REHSEIS, le Centre François Viete, les Archives Henri Poincaré, le Centre Georges Canguilhem, l'Institut Jean Nicod, l'IRIST, l'unité Savoirs et Textes, ou le GRS , qui regroupent des centaines de chercheurs. Elle intéresse plus d'une vingtaine d'écoles doctorales et des sociétés savantes comme la Société de philosophie des sciences (dépendant de l'ENS Ulm) ou la SFHST ou des listes de diffusion comme Theuth.

Auteurs de référence

Auteurs anciens

Aristote (Antiquité) Platon (Antiquité) Guillaume d'Ockham (XIIIe siècle) René Descartes (XVIIe siècle) Emmanuel Kant (XVIIIe siècle) Pierre-Simon Laplace (XIXe siècle)

XX siècle

Gaston Bachelard Jean C. Baudet Jean Cavaillès Georges Canguilhem Cercle de Vienne (Carnap) Pierre Duhem Jean-Pierre Dupuy Paul Feyerabend Ferdinand Gonseth Edmund Husserl Ian Hacking Alexandre Koyré Thomas Samuel Kuhn Imre Lakatos Larry Laudan Albert Lautman Dominique Lecourt Stéphane Lupasco Jean Piaget Henri Poincaré Karl Popper Bertrand Russell Isabelle Stengers Willard Van Orman Quine Ayn Rand Jules Vuillemin

知识论是探讨知识的本质、起源和范围的一个哲学分支。目前知识论和认识论之间的关系存在争议，有人认为它们是同一个概念，而也有人认为它们其实是存在一些密切联系的两个不同概念。

知识的定义

被证实的真实的信念 关于知识的作品中，最有影响力的作品是柏拉图的《泰阿泰德篇》，书中他发展了知识的定义。我们知道，想要被定义为知识，它必须是被证实的，并且必须被我们相信是真的。苏格拉底认为这还不够，人们还必须为之找到理由或证明。 柏拉图将知识定义为被证实的真实的信念（被相信的事物）。 这个定义暗示我们不能因为「相信一件事并且那件事是真实的」便说我们知道（了解）这件事。一个没有任何医学知识的病人相信他很快会康复，即便日后事实如此，我们不能说这个病人知道他会好，因为他的相信在当时缺乏证实。 因此知识由于证实而区别于人们所相信并且真实的事。认识论所解决的问题就是怎样恰当地证实真实的相信。人们有时将这称为实证理论。 《泰阿泰德篇》中的定义认为我们可以相信一件事而不去知道它。它暗示我们可以相信一切我们所知道的事。这样，我们可以知道的事是我们可以相信的事的子集。 定义知识的麻烦 在哲学史上大部分时间，知识意味着被证实有绝对真实性的相信。任何缺乏绝对真实的都叫做可能的观点。这种观点至少在伯特兰·罗素在20世纪早期的作品哲学的问题(The Problems of Philosophy)中还很流行。在随后的几十年中，这种观点开始失去了人们的关注。 在1960年代，埃德蒙德·盖蒂尔(Edmund Gettier)批评《泰阿泰德篇》的知识定义。他指出，在某些情况下一个人所相信的东西在一定程度上得到了证实，但没有到达绝对的程度，在这种情况下，人们可以认为这个人并没有得到知识。 先验与后验知识 西方哲学家将知识分为两种：先验与后验。 先验意味着仅凭推理得到的知识（先于经验观察），而不受直接或间接经验（这里经验通常指通过感官对于世界的观察）的影响。 后验指其他种类的知识，也就是知识的得来和证实需要借助经验（经验观察之后），也被称作经验性知识。 知识论的核心问题之一为是否存在先验综合知识。概括地讲，理性主义者认为存在，因而就要面对“先验综合知识如何可能”的问题。相反的，经验主义者认为所有的知识在一定程度上都是外界经验的体现，并不存在先验综合知识。 经常被认为有着首要地位(priori status)的知识领域是逻辑和数学，他们探讨的主要是抽象的、形式上的对象（客体）。 经验主义者否认这些领域有前知。两个较著名的反驳是这些知识都是通过经验得来的（如约翰·斯图亚特·穆勒，John Stuart Mill）及这些领域不构成真正的知识(如休谟)。 知识与信仰 在详细考虑知识的定义之前，区分相信的具有轻微不同意义的两个含义是很必要的。第一个含义是在某事缺乏足够证据时仍相信它的真实性。在此意义上，一个人可以在意识到自己找不到足够证据的情况下相信 幽灵或一些类似的现象。一个人可能会说“我知道行公路没有坐飞机安全，但我就是不相信”这是一种非理性的恐惧。 第二个含意中，相信某事就意味着认为其是正确的。相信一件事就是单纯通过思考。哲学家们在探讨知识时运用的就是这种相信。这里的逻辑是，一个人想了解一件事物，就必须相信它是真的。 如果有人说「我知道A，但我不相信它是真的。」再假设「甲知道A」代表「甲认为A是知识」之下，依认识论对知识的定义，此陈述是矛盾的。 知识与信仰及观点不同。某人声称他相信一件事是事实，当然他有可能犯错误。对于知识却不是这样的。例如，小明认为一座桥是安全的并试图通过它，不幸的是，小明的重量使桥坍塌了，我们可以说小明相信桥是安全的，但他错了。但我们不能说他知道桥是安全的，因为桥并不安全。如果一件事想成为知识，它必须是真的。 同样的，两个人可以相信相互矛盾的两件事，但他们不能知道相互矛盾的两件事。例如，小明可以相信桥是安全的，而同时小刚相信它不安全。但他们不能同时知道两件相互矛盾的事。 在基督教神学中，观察人认识(神)的四个向度区块分类: --- 我知道 我不知 你知道 已知区 学习区 你不知 解说区 未知区 区分知道与能不能做 若小丽说：“自由式是最快的游泳姿势。游法是摆动双腿，及手臂向前面划出近圆状。” 依小丽的说话来看，小丽可能具有相关自由式的知识并真的会游自由式。若小丽的知识单是从百科全书中得来，她就没有游自由式的技能。换句话说她有命题性知识，却没有任何过程性知识；也就是知道理论，但不会做。 所谓过程性知识有各种称法：进程性知识、知道如何、实践知识、践行知识、行动知识。关于实践知识的一个哲学讨论是：知道如何(knowing-how)是知道如此(knowing-that)的一种吗？

证实的理论

反理性主义 有些试图证实知识的方法是非理性的，他们拒绝承认证实必须遵从逻辑或推理。虚无主义开始是一种唯物主义政治哲学，但有时会被重定义为知识不可证实这一明显荒谬的理论，这一论调的荒谬之处在于它自相矛盾地声称人知道知识不可能，但也许对于虚无主义者来说，自相矛盾也许并不重要。 神秘论 利用非理性的手段来到达相信，并认为相信的事物就是知识。例如，根据自己的情感而认定某事的真实性被认为是认识论神秘主义，而通过推论逻辑和科学实验得出结论则不是。一个人相信某事存在只凭个人的愿望就是一个例子。撕着菊花花瓣并念着：“他爱我/他不爱我”也是一个例子。此例中的神秘主义体现在女孩首先假设了撕花瓣的方法有预言的能力而不需要理性的证据。在这两个例子中，人们的相信不通过理性的手段证实。神秘主义并不一定是一个有意识的过程，人们会在不知不觉中陷入神秘主义。 理性 如果一个人不拒绝理性，但仍认为知识不能被证实，他就被叫做怀疑论者。怀疑论者认可推理，因此他们可以用逻辑论证他们的观点，因此他们有更坚实的哲学基础。 例如，根据后推理论，我们可以要求任何陈述的证实。如果证实以陈述形式存在，我们可以再要求这个陈述被证实，如此下去。这似乎导致了无止境的后推。 想验证每一步的论证是否令人满意是不可能的，这样一连串的论证就导致了怀疑主义。 另外，我们可以声称有些陈述不需证实。认识论的历史大半部分演绎着针锋相对的哲学观点争论某一种知识有着特殊地位的故事。这种观点叫做基础主义。 我们也可以认为一陈述必须被另一陈述支持这一假设是误导的，这样就可以避免走入后推的怪圈。连贯主义认为一陈述不可以被其他知识的一个小小子集而证实，而应该被整个集合证实。也就是说，一个命题如果与这个系统中所有知识相统一，就可以说它被证实了。这既避免了后推的怪圈，也不用特别指出某一陈述的特殊地位。 分析及综合陈述 有些陈述看起来只要人们理解了它的含义就不需要任何证实。例如“我父亲的弟弟是我的叔叔”。哲学家将这样的陈述叫做分析式，更确切地讲，就是宾语的概念包含在主语里。如上面的例子，叔叔(宾语)的概念包含在我父亲的弟弟(主语)中。数学陈述通常是分析式的。 为了将分析性概念扩展到关系命题以适应数理逻辑的要求，规定如一命题的分析性仅来自其形式（即逻辑词项的意义），则此命题为句法分析命题。如：所有的单身汉是单身汉。如一命题的分析性不仅来自其形式，也来自非逻辑词项的意义，则该命题是语义分析命题。如：所有的单身汉都是未婚的。语义分析命题可以通过定义替代转变为句法分析命题。如将单身汉定义为“未婚成年男子”，替代得到句法分析命题“所有的未婚成年男子都是未婚的。” 综合陈述，主语与谓语相互独立。如：“我父亲的弟弟超重”。 由于自然语言的模糊性，有学者否认语义分析命题与综合命题之间存在明确划分，或干脆否认存在语句分析命题。另有学者认为应当以连续的命题串行代替传统对分析与综合的截然两分。 休谟已意识到这样的分别，但这种分别是康德清楚地提出的，后来由弗雷格(Frege)给出了更明确的形式。维特根斯坦在他的《逻辑哲学论》中指出分析式陈述没有表达任何观点，也就是没有告诉人们新的东西。虽然他们不需要证实，他们也不具有知识性。

知识论的理论

经验主义 经验主义者声称知识是人类经验的产物。朴素经验主义者认为我们的思想和理论需要在现实中论证，然后依据它与事实的匹配度来决定是否应该持有此理论，自此，经验哲学的核心问题变成了检验这种相符度。 经验主义与科学有密切关系。虽然科学的效力毋庸置疑，在哲学上科学怎样和为什幺起作用引起了争论。科学方法一度因为其保证科学实验的成功而被人所钟爱，但现在科学哲学所遇到的问题使人们更加偏向于连贯主义。 经验主义经常与实证主义相混淆，但后者更强调人对现实的看法，而不是人在现实中的经验本身。 观念主义 观念主义认为我们感知到的世界只是我们的观念构造。乔治·贝克莱、康德及黑格尔持不同的观念主义观点。 朴素现实主义 朴素现实主义，也就是通常意义上的现实主义认为存在一个真实的外在世界，并且我们的感觉由那个世界直接引起。它以因果关系基础，认为一件事物的存在导致我们看见它。这样，世界在被人们认知的同时保持着原样---与它没有被人们感知时一样—相。相反的理论是唯我论。朴素现实主义没有将心理学上的感知考虑进去。 现象论 现象论从乔治·贝克莱的观点“感知到的便是存在的”中发展而来。根据他的观点，我们不能认为我们看到的事是独立于我们感官存在的个体。他认为真正存在的只有感官本身。 理性主义 理性主义者相信有并不来自感官经验的前知或先天思想。这一点可从很多经验中看出。这些思想可能来自于人类脑的结构，或者它们独立于大脑存在。如果它们独立存在，当它们达到一个必要的复杂程度时就能够被人类所理解。 理性主义者的观点可以被浓缩在笛卡尔的我思故我在，在这里怀疑论者可以看到他们怀疑这一单纯的行为暗示着有怀疑者存。斯宾诺莎创建了其中只有上帝一件事物的理性体系。莱布尼兹创建了一个有无限多他的单子的体系。 具象主义 具象主义或表现现实主义，与朴素现实主义不同，只可以感知到它的表现。换言之，我们看到的世界及事物并不是它们本身，只是内在的虚拟现实的复制品。所谓的感官之纱使我们不能直接感知世界。 客观主义 客观主义, 是艾茵·兰德的认知理论，与朴素现实主义相类似。她也认为我们通过感官从外在世界获得知识。客观主义未经加工的感觉信息会自动地被大脑融入感知的对象，这时意识去感知信息，而不是以任何方式创造或发明。一旦我们意识到两个实体彼此相像，而与其他不同，我们就可以将它们看作一个种类，这个种类可以将同种类的所有实体囊括，这样我们的意识就可用一个词将本无限的实体包含。客观主义拒绝纯粹的经验主义，它认为我们可以借助客观的概念而超越感官的层次。它也不承认纯粹的 具象主义和理想主义，它认为我们感知到的才是现实，谈论感知不到的知识是没有意义的。

当前的理论

知识论和认识论