L'ondoiement est une cérémonie simplifiée du baptême utilisée en cas de risque imminent de décès (mention d'enfant ondoyé dans les anciens registres paroissiaux), ou par précaution quand on veut retarder la cérémonie du baptême pour une circonstance quelconque. Ce rituel consiste à verser de l’eau sur la tête de l'enfant (ablution) en prononçant les paroles sacramentelles : « Je te baptise au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit ».

Étymologie

Ondoiement a pour origine le mot ancien « onde » (unda : « eau courante »).

Spécificités de l'ondoiement

Historique

Le salut ou les limbes

L'ondoiement correspond à la croyance ancienne que le baptême opère le salut et que les enfants morts sans baptême sont réprouvés. C'est dans les limbes que se rendaient les âmes des enfants morts sans baptême. Les limbes représentaient le lieu intermédiaire entre le paradis et l'enfer, où les nouveau-nés n'ayant pas commis de péchés personnels étaient néanmoins éternellement éloignés de la vue de Dieu .

L'ondoiement était donc pratiqué en cas de péril de mort du nouveau-né et conféré en privé.

Suppléer les cérémonies du baptême

Baptême d'un nouveau né

L'ondoiement , qui se limitait aux ablutions et paroles sacramentelles, pouvait être suivi du baptême solennel et complet avec tous les rites, si l'enfant survivait. L'enfant était alors amené dès que possible à l'église paroissiale pour y "suppléer" les cérémonies du baptême, c'est-à-dire l'action de faire à l'église le supplément de prières et de cérémonies, omises lors de l'ondoiement.

Ces suppléments, comme leur nom l’indique,  ne sont pas le « cœur » du baptême, autrement dit, même sans elles, l’enfant restait malgré tout valablement baptisé.

En pratique, l'ondoiement était peu souvent suivi du baptême car l'enfant décédait dans les heures voire les jours qui suivaient, car la mortalité infantile était autrefois souvent très élevée.

Report du baptême pour d'autres motifs

Plus rarement, l'ondoiement était réalisé dans les familles catholiques, lorsque la véritable cérémonie du baptême devait être remise à une date ultérieure pour la convenance d'une assemblée comme :

l'impossibilité d'organiser un "vrai baptême"

l'absence d'un parrain ou d'une marraine

voire dans les familles royales ou nobles, avec permission expresse de l'évêque,

le désir de célébrer le baptême avec pompe à une date fixée et de regrouper la parentèle dispersée

Aujourd'hui

L'ondoiement peut toujours être célébré, par exemple dès la maternité par l'aumônier ou le personnel responsable de la pastorale hospitalière. Mais la pratique est progressivement tombée en désuétude.

Qui pratiquait l'ondoiement?

L'ondoiement était pratiqué le plus souvent par :

. La sage-femme

mais encore

. Le curé,

. Le vicaire

. Toute autre personne

Où se pratiquait l'ondoiement?

En général à la maison, sur le lieu de l'accouchement, voire à l'hôpital pour les plus pauvres.

L'enfant devait être conduit à l'église paroissiale pour le baptême, d'où les risques accrus pour sa survie en cas de froid ou d'intempéries.

L'ondoiement in utero

Berceau de baptême daté de 1655 et chaise d'accouchement - Musée alsacien de Strasbourg

La sage-femme pouvait pratiquer l'ondoiement à tout enfant menacé de périr au cours de l'accouchement. Cet ondoiement pouvait être appliqué à toute partie du corps de l'enfant accessible pour les uns, mais uniquement sur le cuir chevelu après la rupture de la membrane pour les autres. C'est ainsi que furent conçues des seringues spéciales à l'aide desquelles il était possible d'ondoyer le fœtus resté in utero. Certains de ces clystères à eau bénite portaient en leur extrémité un orifice en forme de croix qui offrait les meilleures garanties de sauvetage de l'âme et de repos éternel.

Saint Thomas d'Aquin était quant à lui formellement opposé à ce procédé « car l'enfant doit naître à la vie avant de naître à la grâce ». Les ondoiements en cours d'accouchement étaient néanmoins monnaie courante étant donné la mortalité périnatale. C'est pourquoi le concile de Cantorbéry de 1236 recommandait qu' « Au moment des couches, on prépare de l'eau en cas qu'il faille baptiser immédiatement l'enfant ». Au cours des siècles ultérieurs, les théologiens débattront encore longuement de la validité du baptême intra-utérin.

Importance du rituel

Le baptême avait lieu le plus souvent dans les trois jours suivant la naissance (cela a varié entre un et huit jours) en présence du père, de la sage-femme, des parrain(s) et marraine(s), mais en l'absence de la mère.

A notre époque, on ne peut imaginer à quel point la mort d'un enfant mort-né ou décédé avant qu'il soit baptisé, emplissait les gens de frayeur ou de chagrin. Si cela arrivait, il n'y avait pas de sacrement, ni d'office à l'église, ni de sépulture chrétienne. L'enfant ne pouvait donc être enterré à côté de sa famille dans l'enclos paroissial. Il était alors enterré dans un champ ou un jardin. L'enfant ne recevait pas non plus de prénom, n'avait pas de parents spirituels et plus grave encore rejoignait les limbes. D'où l'importance de l'ondoiement en cas de menace de décès, car ce baptême sommaire marquait l'entrée dans le monde des chrétiens.

De même, on affirmait trop souvent que le nouveau-né mort-né avait présenté des signes de vie, afin de pratiquer en urgence l'ondoiement et lui garantir le Paradis.

Le sanctuaire à répit

Le nouveau né, emmailloté, défunt, est présenté sur l'autel de la Vierge. La mère est en prière dans l'espoir d'une résurrection - Gauthier de Coincy, milieu du XVè siècle

Cette hantise du non-baptême avait suscité le sanctuaire à répit. C'est un lieu saint rencontré en pays de tradition catholique. Selon la croyance populaire de certaines provinces, le « répit » est, chez un enfant mort-né, un retour temporaire à la vie le temps de lui conférer le baptême avant la mort définitive. Le répit n’est possible qu’en certains sanctuaires, le plus souvent consacrés à la Vierge dont l’intercession est nécessaire pour obtenir un miracle.

Enterrement d'un nouveau né près d'un sanctuaire à répit

C'est ainsi que l'on portait le corps de l'enfant mort à l'église, qu'on le déposait sur l'autel de la Vierge en implorant celle-ci de le ressusciter le temps du baptême. Les récits de l'époque font état de prétendus signes de retour à la vie de l'enfant et à nouveau de sa mort après l'administration du sacrement. L’enfant rentrait de fait au paradis au lieu d’errer éternellement dans les limbes.

On pouvait ensuite procéder à la mise en terre du nouveau-né et chanter un Te Deum pour remercier Dieu d'une telle faveur.