L'individualisme est une conception philosophique, politique, sociale et morale qui tend à privilégier les droits, les intérêts et la valeur de l'individu par rapport à ceux du groupe. Il prône l'autonomie individuelle face aux diverses institutions sociales et politiques (la famille, le clan, la corporation, la caste...) qui exercent sur lui de multiples pressions. Il ne faut pas confondre individualisme et égoïsme. Contrairement à la compréhension populaire, ce n'est que péjorativement que l'individualisme peut se rapprocher de l'égoïsme et se définir comme une tendance à ne vivre que pour soi.

L'individualisme est apparu vers la fin du Moyen Âge, et s'est développé à partir de la Renaissance sous l'effet de multiples facteurs, tels que l'invention de l'imprimerie au XV siècle, qui a favorisé l'activité individuelle de la lecture.

Principes philosophiques

L'individualisme repose sur deux principes :

la liberté individuelle, ou le droit de se préoccuper en premier lieu de la condition des individus de la société avant la condition de la société elle-même

l'autonomie morale : chaque individu se doit de mener une réflexion individuelle, sans que ses opinions soient dictées par un quelconque groupe social.

On pourrait considérer que Descartes est le précurseur de l'individualisme lorsque, à la suite du procès de Galilée, mettant en valeur la position du sujet pensant (cogito), il s'oppose à la philosophie scolastique alors dominante à son époque. André Glucksman affirme qu'avec la révélation du cogito énoncé dans le Discours de la méthode, « Descartes signe l'acte de naissance philosophique des individus souverains ». Le principe individualiste a ainsi soulevé, dès les XVII et XVIII siècles, la question de la relation entre l'intérêt individuel et l'intérêt général. Comment assurer une certaine cohésion dans une société individualiste ?

L'affirmation de l'individu peut aussi être considérée comme un moyen de mettre en valeur les talents individuels pour construire une organisation collective viable. Opposer individualisme et collectivité est donc une erreur. À travers une échelle de la complexité liée à la quantité et la diversité de préoccupations et d'informations prises en charge par une personne ou un système, l'intelligence sociale propose une articulation entre l'individu et le collectif.

L'individualisme s'oppose aux courants qui donnent la primauté à la société sur l'individu. En politique, au nationalisme, au socialisme, et aux idéologies de type collectiviste. Il peut dans certains cas s'opposer à la démocratie lorsque celle-ci conduit à prendre des décisions contraires aux intérêts individuels, ce que Alexis de Tocqueville nomme la tyrannie de la majorité. En sociologie, l'individualisme méthodologique s'oppose à la méthodologie holiste.

Le principe individualiste rencontre cependant diverses objections. Ainsi tout individu dépend pour sa survie d'une société, donc d'un groupe envers lequel il a naturellement des devoirs : la société lui permet de vivre ; l'idéal individualiste, s'il était réduit dans son principe à une négation de la société, serait donc un reniement des conditions de vie de l'individu.

L'individualisme libéral

L'individualisme possessif de John Locke

John Locke est l'un des premiers penseurs à avoir introduit une conception individualiste de l'homme en politique. Il est de cette manière l'un des fondateurs de la démocratie libérale.

Alors que dans la tradition chrétienne incarnée sur ce point par saint Thomas d'Aquin, on fondait la propriété sur le bien commun, John Locke fonde la propriété sur les droits de l'individu.

John Locke propose une théorie du droit de propriété dans le chapitre V du deuxième traité du gouvernement civil (1690). Dans ce traité, il fonde le droit de propriété sur le travail.

La propriété constitue ainsi l'un des « droits naturels et imprescriptibles » dans la déclaration des droits de l'homme et du citoyen de 1789. Elle est même considérée comme « inviolable et sacrée » (article 17 de la déclaration).

L'individualisme de Friedrich Hayek

Distinctions dans l'emploi du terme individualisme selon Friedrich Hayek : « Quels sont, alors, les caractères essentiels du vrai individualisme ? La première chose qui doit être dite est qu'il s'agit d'abord d'une théorie sociale : un essai pour comprendre les forces qui déterminent la vie sociale de l'homme, et ensuite seulement un ensemble de principes politiques déduits de cette vision de la société. Ce fait devrait en lui-même suffire à refuser le plus sot des malentendus qui courent à ce sujet : l'idée suivant laquelle l'individualisme postulerait (ou fonderait ses arguments sur cette hypothèse) l'existence d'individus isolés ou auto suffisants, au lieu de partir de l'étude de gens dont la nature et le caractère sont déterminés par le fait qu'ils existent en société.

Si cela était vrai, l'individualisme n'aurait vraiment rien à apporter à notre compréhension de la société. Mais son postulat essentiel est en fait différent, à savoir qu'il n'existe aucun autre moyen de s'assurer des phénomènes sociaux que de comprendre les actions que les individus entreprennent vis-à-vis des autres, dans l'idée qu'ils se conduiront d'une certaine façon. Cet argument s'attaque principalement aux théories proprement collectivistes de la société, qui se prétendent capables d'appréhender directement des formations sociales comme la société, etc., c'est-à-dire comme des entités en soi, qui seraient censées exister indépendamment des individus qui les composent.

L'étape suivante de l'analyse sociale de l'individualisme est dirigée, elle, contre un pseudo-individualisme rationaliste qui ne conduit pas moins au collectivisme dans la pratique. Elle consiste à affirmer que nous pouvons découvrir, en examinant les effets combinés des actions individuelles, que bien des institutions sur lesquelles repose le progrès humain sont apparues et fonctionnent sans qu'aucun esprit ne les ait connues ni ne les contrôle. Que, suivant l'expression d'Adam Ferguson, « Les nations se retrouvent face à des institutions qui sont bel et bien le résultat de l'action des hommes, sans être celui d'un projet humain » et que la collaboration spontanée des hommes libres engendre souvent des résultats qui dépassent ce que l'intelligence individuelle ne pourra jamais entièrement saisir.

C'est bien la grande idée de Josiah Tucker et Adam Smith, d'Adam Ferguson et Edmund Burke, la grande découverte de l'économie politique classique, qui est devenue la base de notre compréhension, non seulement de la vie économique mais de la plupart des phénomènes véritablement sociaux ».

L'individualisme libertarien

L'individualisme libertarien, propose de faire confiance à l'autorégulation : la société est fondée sur :

un équilibrage des relations et comportements sociaux par des contrats tacites ou formels (l'État et les autres collectivités n'étant ainsi considérés légitimes que sous la forme de contrats, devant être décidés librement, parmi d'autres) ;

l'échange de services au niveau du marché ou chacun obtiendrait satisfaction de son intérêt individuel (on trouve du pain parce que l'intérêt des boulangers est d'en vendre).

L'individualisme anarchiste

L'individualisme anarchiste propose des réponses anarchistes à la problématique de l'individualisme. C'est-à-dire que pour que l'individualisme se réalise pleinement, il faut au préalable s'affranchir de toute autorité s'exerçant sur l'individu telle que l'État ou encore la Religion. Les anarchistes individualistes (ou individualistes anarchistes) sont contre la propriété privée (telle que la loi la conçoit), qu'elle soit personnelle ou collective.

Le personnalisme chrétien

Une version nuancée de l'individualisme a été prônée par des penseurs comme Emmanuel Mounier au début des années 1930 en réaction à la crise économique. Ce mouvement intellectuel portait le nom de personnalisme et distinguait l'individu de la personne, qu'il voulait placer au centre. Le personnalisme assimile l'individu à un être égoïste et lui préfère la notion de personne, tout, corps et âme, dépendant des autres membres de la communauté. Ce qui contrevient à l'idée de l'individualisme la plus répandue.

L'individualisme en sociologie

En tant que méthode d'analyse

En tant qu'objet d'analyse

Un particularisme occidental ?

Pour Raymond Boudon, « l’individualisme n’est pas une caractéristique de la seule société occidentale, qui serait apparu au XIV siècle. ».

Pour d'autres, le caractère inédit de la société occidentale contemporaine se signale par un individualisme inconnu des sociétés anciennes. Dans celles-ci, la source des normes et des valeurs serait toujours extérieure à l'individu et résiderait essentiellement dans le groupe, dans la société englobante qui définirait, au niveau idéologique, la position et le statut des individus, par exemple en assignant par la naissance la place de chacun dans le système de castes Hindou (Louis Dumont).

En revanche, dans la société occidentale marquée par la sécularisation et le désenchantement du monde (Marcel Gauchet), l'individu ne reconnaît plus aucune autorité supérieure et sacralisée. Alors que les sociétés anciennes se caractérisaient par leur « holisme » (selon l'expression de Louis Dumont) et par leur structure hiérarchique (systèmes des castes en Inde, hiérarchies des ordres — clergé, noblesse, Tiers État — dans l'Ancien Régime en Europe), la société moderne (au moins en Occident) est dominée par des valeurs d'égalité et de liberté, caractéristiques de l'individualisme (l'affirmation générale de ces valeurs ne signifie évidemment pas qu'elles se traduisent au niveau des faits).

Dans cette perspective, le personnalisme chrétien, l'individualisme anarchiste ou l'individualisme libéral ne sont que des variantes (parfois exacerbées) d'un individualisme beaucoup plus profond qui caractérise l'ensemble de nos sociétés occidentales. Après les bouleversements politiques mondiaux de la fin des années 1960, l'appartenance de l'individu aux divers types de groupes et de communautés est entrée en crise. Dans "la crise", les valeurs d'autonomie et d'intérêt particulier sont devenues prédominantes. Ces processus de particularisation, d'affirmation de l'ego, ont été analysés comme une égogestion généralisée par le sociologue Jacques Guigou dans son ouvrage La Cité des ego.

La coopération

Pour Émile Durkheim, là où la cohésion des sociétés traditionnelles repose sur des liens communautaires, la société contemporaine, basée sur la division du travail, requiert une « solidarité organique » qui rend caduc ces liens communautaires. Dans une société où la spécialisation des tâches est faible il est nécessaire d'entretenir des liens d'ordres affectif ou moral pour amener les individus à coopérer entre eux. Dans une société où les individus doivent se spécialiser, la cohésion sociale est assurée par les seules interdépendances fonctionnelles.

On rejoint le modèle des liens forts - liens faibles de Mark Granovetter: dans une société de type communautaire les individus établissent principalement des liens forts (ils connaissent surtout des gens qui se connaissent eux-mêmes entre eux) alors qu'une société individualiste repose essentiellement sur des liens faibles (les gens fréquentent beaucoup de personnes qui ne se connaissent pas entre elles).

La solidarité

Pour Marcel Mauss, le modèle communautaire traditionnel du don et contre-don entretient la cohésion du groupe par le développement d'une dette éternellement renouvelée, issue des multiples échanges entre ses membres. Avec le développement de l'idéal individualiste, les liens communautaires se distendraient et les solidarités traditionnelles péricliteraient.

La logique assurantielle

Comme le dit Jean-Jacques Rousseau : « Personne ne doit rien à quiconque prétend ne rien devoir à personne » . Ainsi, rompre avec ses proches, couper les ponts, s'émanciper des autres, c'est prendre le risque suivant : le jour où vous vous retrouverez en difficulté, où vous serez dans le besoin et qu'il vous faudra du soutien, personne ne sera là pour vous aider.

Selon Marcel Gauchet, l'individualisme n'aurait donc pu se développer qu'à l'aide d'institutions chargées de soutenir l'individu face aux aléas de la vie : chômage, retraite, maladie, catastrophes naturelles ou accidents domestiques, etc. : « Que signifierait l’individualisme contemporain sans la sécurité sociale ? ».

L'individualisme dans la littérature

De la démocratie en Amérique d'Alexis de Tocqueville.

Victor Basch, L'Individualisme anarchiste, reed. Archives Kareline, 2008

l'œuvre de Max Stirner, L'unique et sa propriété.

le roman de Yves Trottier, La Part du gros.

le manifeste Refus Global, de Paul-Émile Borduas.

La Source vive d'Ayn Rand (plus particulièrement le plaidoyer d'Howard Roark pour sa défense qui illustre l'individualisme radical).

L'Âme de l'homme sous le socialisme d'Oscar Wilde

Essais sur l'individualisme, une perspective anthropologique sur l'idéologie moderne, de Louis Dumont

个人主义是一种道德的、政治的、和社会的哲学，认为个人利益应是决定行为的最主要因素，强调个人的自由和个**利的重要性，以及「自我独立的美德」、「个人独立」。个人主义反抗威权以及所有试图束缚个人的行动，尤其是那些由国家或社会施加的强迫力量。因此个人主义反抗将个人地位置于社会或共同体之下的集体主义。个人主义经常被与利己主义相混淆，但事实上个人主义与利己主义不相同。个人主义是古典自由主义的构成要素之一。

政治个人主义

在政治哲学上，个人主义主张国家应该主要作为保护个人自由的工具，保护个人能在不侵犯他人同等自由的情况下作出任何他想做的事情。这与集体主义的理论相反：集体主义要求国家必须迫使个人替社会的整体利益服务。集体主义与法西斯主义类似，法西斯主义要求个人必须替国家的利益服务。个人主义一词也被用以描述「个人的进取性」和「个人的自由」，更明白的说便是法语里的「自由放任」（laissez faire）一词，这一词代表「让他做、让他去、让他走」。 在实践上，个人主义最关注的是保护个人免受国家的侵犯。举例而言，个人主义通常反对不健全的**制度，除非有一套宪法能够保护个人免受多数暴力，否则不健全的**制度只是多数人的**。公民和经济的自由都是个人主义着重的。个人主义最极力避免的是商业和产业力量被过度集中于国家的手上，因为这会造成两个问题：民选的民意代表并没有能力和责任感去处理这么多公司，同时也会造成公共行政牵涉到大量的资金；在个人主义者看来，「国家的健康」是根基于个人各自追求利益的努力上的。个人主义也可能采取极端的形式，例如个人无政府主义的形式。 个人主义者将社会视为是「许多个人一起运作」以改进他们各自幸福的架构。每个独立的个人不该被强制视为是统一的团体里的一份子。事实上，每个人本身都是一个独立的个体，而社会是透过这些个体所组成的一个架构。而国家则是组织化的社会形式，借由法律来「保护个人自由」（由国家提供保护服务）。也因此，个人主义的政治理念通常倾向于提倡保护或保障个人自由的法律，并反抗将个人置于群体之下的法律。

个人主义和社会

让-雅克·卢梭的「社会契约」理论主张，个人的意愿注定必须服从于所谓的「公义」。这种将个人地位置于群体之下的理论在根本上与个人主义的哲学相反，个人主义强调个人进入社会的目的是为了追求他自己的利益—或至少有其权利去替他自己的利益着想，而无须考量社会的利益（但个人主义者不该等同利己主义）。个人主义反对任何要求个人牺牲其私利以达成「更高」社会目标的意识形态。 社会和团体可能是不同的，这取决于它们是属于「利己的」（个人主义的、或追求私利的）还是「利他的」（以群体或社会为方向）倾向。同时，贬低个人地位的社会也可以分为以「刑罚」作为手段（例如中世纪的欧洲）或以「羞辱」作为手段（例如日本，违反群体规范的个人便是「让祖先蒙羞」）的社会，在后者的社会里，人们必须不断回顾自己的言行，以确保那样的行为是「可以被接受的」（这种现象又称为团体迷思）。 衡量一个社会是否是「个人主义」的标准则会随着时间和国家而改变。举例而言，日本社会是非常以群体为取向的（例如「决定」往往是由团体的共识所达成，而非个人），而且也被称为「人格发展缓慢」（与西方国家相较）的社会。美国通常被认为是属于个人主义社会的「最极端」，而欧洲社会则较倾向于认同「公共精神」、国家的「社会主义」政策、以及「公共」的行动。 约翰·加尔布雷斯曾经提出一个经典的对照，他比较了「个人富裕而公共穷困」的美国和其他「个人穷困而公共富裕」的国家—例如欧洲，这种差异往往是和个人主义的程度和公共领域对于个人的干涉及课税程度一致的。 个人主义经常被人与极权主义和集体主义相对照，但事实上这种政治光谱分布相当广泛，从高度个人主义的社会（例如美国）到混合的社会（例如二战后的英国）、到彻底集体主义的社会都存在着。一些集体主义者（尤其是**或自由社会主义者）在主张废除经济自由的同时，却也主张维持自由思想和个人自由，反对极权主义的行动。然而，支持经济自由的个人主义者如弗里德里克·哈耶克则主张，经济上的自由是公民和政治自由所不可或缺的要件，限制经济自由的国家最后必然会开始限制公民和政治的自由。 个人主义有时会与某些意识形态例如个人无政府主义、自由意志主义、或古典自由主义相链接，主张个人的行动应该由个人自行决定，除非牵涉到强迫力量的运用，否则国家或社会没有权利对于一个人的决策过程加以干涉。这种理论在有关产业管制政策的辩论里相当常见。

经济个人主义

在经济上，个人主义主张每个人都应该被允许作出他自己的经济决定，而反对由国家或社会共同体加以干涉。同时个人主义也支持个人拥有财产的自由，反对由国家或群体加以安排。这样的经济制度通常被称为自由放任或资本主义。 而现代资本主义的批评者则主张资本主义并非根基于个人之上，而是根基于公司和制度之上，而个人所扮演的角色主要是由这些制度所决定的。不过，与其他各种形式的政治集体主义相较，资本主义通常被认为是个人主义的制度，因为参与这样的制度是出于自愿和个人选择的。然而，资本主义也确实能在一些集体主义的社会运行，唯一的差别只在于：这是出自于个人的需求还是团体的需求。

公民个人主义

公民个人主义（英文：Civic privatism）体现为关注对家庭、职业和休闲的自私追求的一种个人主义。

反对观点

个人主义在某些社会和环境里是带有负面涵义的，认为个人主义是与自私相链接的。举例而言，个人主义在日本相当不受欢迎，因为日本社会认为，私利行为是背叛了一个人应背负起的责任及义务（例如家庭）。美国并没有一套全民健保的制度，这正是因为相信个人（而非社会）应该替自己负起责任。但美国的制度遭到了欧洲和其他拥有全民健保制度的国家的广泛批评，他们认为国家应该保护个人免受意外的健康问题伤害。在美国，健康保险是透过私人的契约加以提供的，而对于那些没有能力负担保险费用的人，政府则会提供他们免费的医疗保险（Medicare）使他们能够享有基础的医疗服务。 强调公共措施和社会责任的人认为，他们的政策其实是对个人有利的，并认为过度的个人主义会造成个人伤害了他们自身。但个人主义者则以现实的角度反驳道：这样的公共措施往往会造成许多意料之外的后果，而远非他们当初所设想的情况。