Le mot puritanisme a deux acceptions:

l'une ancienne désignant un courant religieux du calvinisme qui désirait « purifier » l'Église d'Angleterre du catholicisme à partir de 1559 et en Nouvelle-Angleterre à partir de 1630. Selon Alexis de Tocqueville, il s'agit tout autant d'une théorie politique que d'une doctrine religieuse. dans l'autre assertion moderne, plus générale, le mot puritanisme désigne une pudeur excessive, un refus des plaisirs antonyme de l'hédonisme.

Aspects religieux

Courant du Protestantisme

Le mot puritain désigne de nos jours un mouvement protestant de la fin du XVI siècle au début du XVII siècle. Ils n'utilisaient cependant pas ce terme pour s'identifier eux-mêmes. La plupart des puritains vivaient en Angleterre. Le mouvement théologique puritain déboucha sur l'émergence de l'Église presbytérienne. Par exemple les puritains ont officiellement banni la célébration du jour de Noël en ** en Angleterre.

D'Henri VIII à Élisabeth I

Après sa rupture avec le pape en 1531 sur la question de son divorce avec Catherine d'Aragon, le roi Henri VIII sépara l'Église d'Angleterre de la tutelle de Rome en 1534. Cette rupture eut un effet qu'Henri VIII n'avait pas prévu : elle ouvrit une brèche aux chrétiens anglais qui voulaient réformer l'Église dans le sens des idées de Martin Luther.

De fait, la cause du protestantisme avançait rapidement sous Édouard VI. L'archevêque de Cantorbéry, Thomas Cranmer, publia le premier Book of Common Prayer (Livre de prière commune) en décembre 1549, pour formaliser l'adaptation anglaise de la Réforme continentale : l'église primitive des premiers temps est prise comme modèle, l'accent est mis sur l'accessibilité des Écritures en langue anglaise, la communion pour tous par le pain et le vin.

Cependant, durant le règne de sa successeure Marie Tudor, l'Angleterre revint au catholicisme romain. De nombreux protestants furent exécutés (Cranmer et d'autres grandes figures de la Réforme condamnés au bûcher), persécutés et contraints à l'exil en Europe. Ils entrèrent en contact avec des réformateurs calvinistes à Genève ou luthériens en Allemagne et radicalisèrent leurs positions. Deux des livres les plus populaires du temps — la Bible de Genève et le Livre des Martyrs de John Foxe — furent publiés à cette période.

La mort de celle qu'ils appelaient Bloody Mary (Marie la sanglante) et l'accession au trône d'Élisabeth I en 1558 fut donc saluée avec enthousiasme par ces protestants. Mais ses premières actions, quoique rétablissant le protestantisme, déçurent ceux qui aspiraient à une vaste réforme. Le puritanisme semble avoir alors surgi du mécontentement causé par le Elizabethan Religious Settlement de 1559 par lequel la reine réaffirmait l'indépendance de l'Église d'Angleterre à l'égard de Rome et détaillait la structure de cette Église : les protestants les plus radicaux y virent des concessions au « papisme ». Au contraire des mouvements protestants continentaux, la Réforme anglicane maintenait en effet l'Église sous le contrôle de la monarchie par l'intermédiaire d'une hiérarchie épiscopale, tout en laissant intactes beaucoup de pratiques catholiques, deux points inacceptables aux yeux des puritains. Ils refusèrent d'appliquer entièrement les directives et formules rituelles du Book of Common Prayer. La mise en œuvre forcée et tatillonne du nouvel ordre liturgique les repoussa dans une attitude d'opposition affirmée.

Galerie de théologiens puritains célèbres du XVII siècle : Thomas Gouge, William Bridge, Thomas Manton, John Flavel, Richard Sibbes, Stephen Charnock, William Bates (théologien), John Owen, John Howe (théologien), Richard Baxter.

Nombre de ces puritains — ainsi qu'ils furent appelés dans une controverse sur le vêtement de cérémonie aux alentours de 1560 où l'on moqua leur volonté de « purifier » les vêtements liturgiques — recherchèrent en vain l'appui du Parlement pour tenter d'instituer une forme de gouvernement de l'Église d'Angleterre proche du presbytérianisme. Le puritanisme anglais se tourna vers la prédication, publia pamphlets et libelles virulents, et accumula différentes expériences d'expression religieuse, de comportement social et d'organisation. Son succès croissant fut également l'œuvre de ses protecteurs dans la noblesse et au parlement et de son influence dans les universités d'Oxford et Cambridge.

La question de la hiérarchie de l'Église était délicate : Élisabeth apporta son soutien au théologien Richard Hooker, auteur « des lois de la politique ecclésiale » (Of the Laws of Ecclesiastical Policy) contrant les arguments presbytériens. Hooker énonça une réfutation directe des « frères de l'Église de Genève » et dessina les grandes lignes d'une via media pour l'Église d'Angleterre. Cette via media, dont on critiqua la faible substance doctrinale, constituait un ensemble de règles spécifiquement ordonnées qui devint « l'épine dorsale » de l'anglicanisme.

De Jacques VI à Olivier Cromwell

La bible de Genève.

Parallèlement à la Réforme anglicane, l'Église d'Écosse avait été créée sur un modèle calviniste presbytérien, que les puritains espéraient étendre en Angleterre. Le couronnement de Jacques VI d'Écosse comme roi d'Angleterre sous le nom de Jacques I réveilla leurs espoirs. Mais à la Conférence de Hampton Court en 1604, le roi, qui n'était pas puritain lui-même et qui se méfiait d'eux, rejeta leurs doléances d'une phrase : « pas d'évêque, pas de roi » (no bishop, no king). Il autorisa cependant la publication de la King James Bible, en langue vernaculaire, notamment pour renforcer l'orthodoxie anglicane contre la Bible de Genève. Celle-ci était devenue populaire chez les puritains alors même qu'elle possédait des traductions anti-royalistes et contenait des notes révolutionnaires.

La pression assimilatrice de l'Église d'Angleterre augmenta encore sous Charles I sous l'influence de son archevêque William Laud, la via media élisabéthaine étant appliquée partout avec force. Les puritains étaient vus comme des fauteurs de trouble mettant en péril l'unité de la monarchie et de l'Église et, à ce titre, toujours sujets à une répression parfois féroce. Les peines d'emprisonnement étaient lourdes, accompagnées de la confiscation des biens et de châtiments corporels : notamment, on marquait au fer rouge le front des condamnés de la mention « S. S. » (sower of sedition - graine de sédition). L'exil des puritains vers l'Europe se poursuivait, les premiers mouvements d'émigration vers l'Amérique commencèrent en 1630, où il fondèrent la colonie de la baie du Massachusetts, mais les idées puritaines continuaient à gagner du terrain en Angleterre.

Un foyer puritain idéal.

Lorsque le conflit entre le Parlement et Charles I dégénéra en véritable guerre civile en **, les puritains se hâtèrent de saisir l'occasion d'exhorter la nation à renouveler son contrat avec Dieu. Le Parlement convoqua une assemblée d'ecclésiastiques et de laïcs, tous d'obédience calviniste, connue sous le nom de « Westminster Assembly » qui ne parvint pas à réformer totalement le gouvernement de l'Église. Cependant l'armée d'Olivier Cromwell, qui avait défait les forces royales, porta au pouvoir son général. Cromwell favorisa largement le mouvement puritain et ne concéda qu'un faible pluralisme. Le grand défenseur du puritanisme de l'époque fut le poète John Milton. Différentes tendances puritaines apparurent, parmi lesquelles seul le groupe des quakers connut une prospérité durable.

La grande persécution et le Nouveau Monde

Chapelle puritaine à Salem.

La restauration de la monarchie en 1660 restaura également l'anglicanisme dans le strict modèle de William Laud et le clergé puritain fut expulsé de l'Église d'Angleterre. Ceux qui refusèrent l'intégration furent catalogués comme nonconformists. Le puritanisme anglais entra alors dans la période appelée la Great Persecution et fut contraint de reporter sur les colonies puritaines qui prospéraient en Amérique l'espoir de réaliser ses objectifs.

En Nouvelle-Angleterre, en 1**8, les paroisses séparatistes des Pères pèlerins de la colonie de Plymouth et les paroisses puritaines de la colonie de la baie du Massachusetts fondèrent une seule Église congrégationaliste sur la base de la plateforme de Cambridge, Église officielle dans les 2 colonies. La charte de la colonie de la baie du Massachusetts, accordée aux puritains, est suspendue en 1689. Elle devient une colonie de la couronne. Les anglicans et les quakers sont reconnus. De 1725 à 1750, le Grand réveil affecta la Nouvelle-Angleterre. De nombreux descendants des puritains quittèrent l'Église congrégationaliste et rejoignirent les Églises méthodiste ou baptiste. L'Église congrégationaliste comptait un courant conservateur (calviniste) et un courant libéral (arminien, unitarien et/ou déiste). En 1833, le Massachusetts sépara l'Église et l'État. Au début du XIX siècle, les congrégations les plus libérales devinrent officiellement unitarienne, réunies au sein de l'Association Unitarienne Américaine à partir de 1825, les autres demeurant trinitaires et conservant la dénomination congrégationaliste. Les paroisses fondées par les puritains sont aujourd'hui membres de l'Église unie du Christ (congrégationaliste, issue de la fusion de quatre Églises protestantes en 1957) ou de l'Association Unitarienne Universaliste (issue de la fusion de l'Association Unitarienne Américaine et de l'Église Universaliste d'Amérique en 1961) - 25 paroisses sont membres des deux ensembles -. La première paroisse séparatiste et la première paroisse puritaine d'Amérique fondées respectivement en 1620 à Plymouth et en 1630 à Boston sont aujourd'hui des paroisses unitariennes universalistes. De nos jours, l'Église puritaine évangélique d'Amérique à San Diego, Californie, et la Puritan Fellowship à Manchester, Angleterre, se réclament du puritanisme.

mythes

Des historiens, comme le D Harry S. Stout de l'université de Yale, se sont intéressés aux puritains américains derrière les mythes forgés pendant la prohibition (1919-1933) par les opposants où le puritanisme tente de ne pas être qualifiable antonyme de l'hédonisme.

Les puritains aimaient les couleurs vives. Leurs vêtements et leurs maisons étaient colorées. C'est le cinéma qui a propagé l'idée qu'ils s'habillaient en noir.

Les puritains n'étaient pas prudes. Le sexe au sein du mariage était encouragé et n'était pas condamné. Des puritains pouvaient être punis pour chasteté.

Les puritains n'étaient pas sobres. L'alcool était consommé. Les puritains buvaient du vin, de la bière, du cidre, du rhum… L'eau douce était souvent impropre à la consommation.

Les puritains aimaient la poésie (Anne Bradstreet ou Edward Taylor).

Les puritains n'étaient pas opposés aux fêtes et aux jeux.

Assertion plus générale et moderne

L'assertion plus moderne du mot « puritanisme » caractérise en français un rigorisme excessif en morale ou une fermeté extrême dans le respect de principes généralement liée à une manière de vivre austère et prude.

« Le puritanisme, la bégueulerie, la bigoterie [sic], le système du renfermé, de l'étroit, a dénaturé et perd dans sa fleur les plus charmantes créations du bon Dieu. J'ai peur du corset moral, voilà tout »

— Gustave Flaubert, Correspondance, 1850, p. 257.

Les Jansénistes peuvent-être qualifiés de puritains.

清教徒（英语：Puritan）是指要求清除英国国教会内保有大公教会仪式的改革派，此字词于16世纪60年代开始使用，源于拉丁文的Purus，意为清洁。

清教徒信奉公理宗新教（喀尔文主义），认为《圣经》是唯一最高权威，任何教会或个人都不能成为传统权威的解释者和维护者。清教先驱者产生于玛丽一世统治后期流亡于欧洲大陆的英国新教团体中，之后部分移居至美洲。

历史

1559年至1625年 1603年，詹姆斯一世继承了伊莉莎白一世的王位，对清教徒大施压力，要求他们臣服国王。结果，斯克鲁比小镇的清教徒分离派信徒（Separatists）在1608年逃亡到荷兰，因为在那里他们能享有宗教自由。可是，过了一段时间后，荷兰对宗教宽容、不太要求道德的态度，令这群分离派信徒大感不安，于是他们决定离开欧洲，迁往北美洲开创新生活。这些分离派信徒，获准到英国在北美十三州的殖民地维吉尼亚定居。 1620年7月，荷兰莱顿的分离派信徒转道英国，最后于9月搭乘“五月花号”前往北美。当时船上有大约100个成人及儿童，他们在风高浪急的北大西洋航行了两个月才抵达鳕鱼角，这里距离维吉尼亚的北部还有几百公里。在这里，于11月21日他们订立了“五月花号公约”，公约载明他们愿意在新大陆创建社区，服从其法律。 1620年12月21日，他们在附近的普利茅斯一安顿下来，就用木材建造礼拜堂，每星期天早上举行聚会。由于旅途中的拥挤环境，导致船上传染疾病流行，再加上坏血病与天寒地冻，至三月初移民死亡近一半。 1621年春来，他们开始建造房屋，并向印地安人学习种植农作物。有一个名叫萨摩赛特的的当地印第安人出现在那里，他带来了会说英语的斯匡托。斯匡托除了做一名翻译之外，还把他们带到捕鱼的最佳地点，并指导他们如何种植。秋天，作物丰收，于是特别选了一天感谢帮助他们的恩人，这就是感恩节的由来。这批分离派清教徒，被后世称为“天路客”（Pilgrim） 后来，越来越多的移民来到普利茅斯，15年间，当地人口就已超过2,000人。 1625年至1690年 与此同时，有些英国的清教徒也像分离派的信徒一样，相信在大西洋的另一边会找到自己的“应许之地”。1630年，一群清教徒抵达普利茅斯以北的地方，在那创建麻萨诸塞海湾清教徒社区。1**0年，新英格兰住了约2万个英国移民。1691年，麻萨诸塞湾清教徒社区跟普利茅斯的社区合并之后，清教徒人数众多，也不再是什么分离派了。事实上，住在新英格兰的**都是清教徒，对当时的宗教发挥很大的影响力，波士顿就成为了他们的崇拜中心。

信仰

清教徒的信仰，主要是根据法国宗教改革学者约翰·加尔文的主张。他们相信得救预选说，认为上帝早已预定哪些人可以得救，哪些人会被投入地狱的永火里。后来，清教徒的传教士开始传讲劝人悔改的信息。18世纪的牧师乔纳森·爱德华兹曾发表一个演讲，讲题是：“落在愤怒之神手中的罪人”。他把地狱描述得实在太骇人了，令信众惶恐不安、心神烦乱，以至他们需要其他牧师的抚慰。

家庭生活

清教徒的婚姻观不是去寻找一位你目前可以充满激情去爱的人，而是去寻找一位你可以稳定地去爱、当作一生最好的朋友的人，然后靠着上帝的帮助去这样行。清教徒的育儿观是教养孩子当行的路，他们的身体和灵魂都要关心，教育他们过稳重，敬虔，对社会有用的成年人生活。清教徒的家庭生活观是创建在维持秩序，尊重和家庭敬拜之上的。善意，忍耐，保持一致，鼓励人的态度被视为基本的家庭美德。还有，清教徒的平信徒是首先在家中操练传福音和事奉的。 教育 1630年，当约翰·温思罗普驾船前往北美新大陆时，他告诫同船乘客，北美应该是一个山巅之城，一个为世界其他地方树立榜样和示范的纯粹的基督徒社会。为了实现这一目标，殖民地领袖会教育所有的清教徒。这些自视为国际社会一部分的人们，或是来自牛津大学，或是来自剑桥大学（大多数来自剑桥），他们的学识普遍高于当时欧洲的整体水平。仅六年后的第一次大迁徙，殖民地的领导人就创办了哈佛大学。 由十七世纪七十年代起，所有北美新大陆殖民地（除罗德岛州以外）已经通过立法，规定儿童必须接受识字的启蒙教育。在1**7年，美国麻萨诸塞州通过了一项法律，要求每个镇必须聘请教师来教授大家学习书写。不同形式的学校教育，从主妇学校或启蒙阅读学校（即，一个由家庭主妇为家中的小孩子们进行指导的启蒙教育方式），拉丁学校（一所为那些已经懂英语的男童开始准备通过拉丁语，希伯来语，希腊语来掌握语法的学校）开始纷纷出现。启蒙阅读学校往往仅针对女童为目标进行教育，而男孩子们会离开他们的家庭阅读主妇，去镇上的语法学校。事实上，很大程度由性别来决定对其采取的教育方式。妇女引导所有儿童进行阅读，男人们教授男孩子更高级别的学业。此后，女孩们可以在部门里充当任何角色，而语法学校的目的，则是为了“指导**人，直到他们能接受大学教育”，拉丁语法学校不收女生（哈佛也不收）。证据大多显示，即使在较低级别的市镇学校中，启蒙读写学校的任务是为镇上的五十多个家庭开设，但女童并不能参加。 动机教育主要是宗教。为了使清教徒变得圣洁，他们需要阅读圣经。作为1549年信念的文章曾宣布，“神圣的圣经包含了一切必要的救赎”。虽然通过阅读圣经并不能保证发生什幺，但它奠定了基础工作，一个好的清教徒，他的职责是为自己寻找圣经真理。 强制阅读教育的社会动机，由“如果不给儿童进行启蒙阅读教育，长大后会变得野蛮”这个关注而来的。1**8年修订了马萨诸塞州法和1650年康涅狄格州法案，都使用了野蛮这个词。此外，“儿童需要阅读”，这个观点的目的，是为了“了解……这个国家的资本律法”（由美国马萨诸塞州的法律宣布）。对一群试图要在新大陆建设家园，并从零开始创造一个完美社会的清教徒团体来说，秩序是至关重要的。 北美新大陆地区清教徒注重教育，明显不同于美洲殖民地的其它地区。创始者创建了追求基督徒生活模式的北美地区，引发强烈的文化教育动机。但北美新大陆地区和它的祖国也不尽相同，比如没有规定教师或学童的章程。事实上，世界其他地方不存在清教徒的教育模式，苏格兰可能例外。

灵修操练