Quatre philosophes humanistes pensionnés par les Médicis : Marsile Ficin, Cristoforo Landino, Ange Politien et Démétrios Chalcondyle (fresque de Domenico Ghirlandaio).

L’humanisme est un courant culturel européen, trouvant ses origines en Italie, principalement autour de la Toscane, qui s'est développé à la Renaissance. Renouant avec la civilisation gréco-romaine, les intellectuels de l'époque manifestent un vif appétit de savoir (philologie notamment). Considérant que l’Homme est en possession de capacités intellectuelles potentiellement illimitées, ils considèrent la quête du savoir et la maîtrise des diverses disciplines comme nécessaires au bon usage de ces facultés. Ils prônent la vulgarisation de tous les savoirs, dont religieux ; la parole divine doit être accessible à toute personne, quelles que soient ses origines ou sa langue (traduction de la Bible en latin par Érasme en 1516).

Ainsi, cet humanisme vise à diffuser plus clairement le patrimoine culturel. L’individu, correctement instruit, reste libre et pleinement responsable de ses actes dans la croyance de son choix. Les notions de liberté ou libre arbitre, de tolérance, d’indépendance, d’ouverture et de curiosité sont, de ce fait, indissociables de la théorie humaniste classique.

Par extension, on désigne par « humaniste » toute pensée qui met au premier plan de ses préoccupations le développement des qualités essentielles de l'être humain. Une vaste catégorie de philosophies portant sur l'éthique affirme la dignité et la valeur de tous les individus, fondée sur la capacité de déterminer le bien et le mal par le recours à des qualités humaines universelles, en particulier la rationalité. L'humanisme implique un engagement à la recherche de la vérité et de la moralité par l'intermédiaire des moyens humains, en particulier les sciences, en solidarité avec l'humanité. En mettant l'accent sur la capacité d'auto-détermination, l'humanisme rejette la validité des justifications transcendantes de l'époque, alors éloignée des questions phénoménologiques du XX siècle, jugées comme une dépendance à l'égard du surnaturel et de la croyance, tels certains textes présentés comme d'origine divine. Les humanistes développent une morale universelle fondée sur la communauté de la condition humaine. L'humanisme est composante d'une variété de systèmes philosophiques plus spécifiques et de plusieurs écoles de pensée religieuse.

Bien avant d’être un concept galvaudé par la politique, l’humanisme est avant tout un terme de l’histoire de la philosophie renvoyant à la Renaissance, et plus particulièrement au mouvement d’Erasme, Michel de Montaigne ou encore Budé, lesquels ont remis à l’honneur à la fois la littérature de l’Antiquité gréco-latine et la réflexion personnelle.

Humanisme et philosophie

D’un point de vue général, l’humanisme est une [doctrine] morale reconnaissant à l’homme la valeur suprême (elle s’oppose ainsi au fanatisme religieux qu’à l’étatisme politique, qui voudrait sacrifier l’individu à la raison d’État). Son principe de morale est celui de la tolérance; sa philosophie propre défend l’idée d’un progrès de la civilisation vers une forme idéale de l’humanité, où l”homme serait à la fois libre, grâce au progrès technique, à l’égard des contingences de la nature et libre à l’égard des autres hommes (société sans classes, sans luttes) grâce à une constitution mondiale (Emmanuel Kant et la paix perpétuelle). Quelle que soit la variante philosophique de l’humanisme (métaphysique, politique, épistémologie, …) , elles ont toutes en commun d’accorder à l’homme une dignité absolue, qui ne saurait être dépassée (par Dieu ou par l’État par exemple).

Dans l'acception actuelle, l'humanisme s'inspire de cette définition philosophique. On parle, par exemple, de l'humanisme gouvernemental « militant » de Voltaire, ou du contestataire et engagé Paul Henri Dietrich, baron d'Holbach.

Depuis Montaigne, l'humanisme, ainsi conçu, a été un des éléments les plus constants de la pensée française.

Sens courant donné à l'humanisme: L'humanisme pratique ou moral consistait à s'imposer, vis-à-vis de tout être humain, des devoirs et des interdits éthiques : ne pas tuer, ne pas torturer, ne pas opprimer, ne pas asservir, ne pas violer, ne pas voler, ne pas humilier… Fondé sur le respect et la justice, cet humanisme-là revient donc à respecter les droits fondamentaux de l'être-humain. C'est dans ce sens qu'André Comte-Sponville s'exprime : « L'homme n'est pas mort : ni comme espèce, ni comme idée, ni comme idéal. Mais il est mortel ; et c'est une raison de plus pour le défendre ». (Présentations de la philosophie)

Un courant humaniste en émergence depuis les années 69 est désigné sous l'appellation d'« humanisme environnemental », ou d'« écologie humaniste », développant une philosophie de l'évolution (voir humanisme évolutif).

« Bien que les formes dominantes d'humanismes soient agnostiques (et typiquement rejettent l'existence du surnaturel), toutes les formes d'humanisme ne sont pas dans ce cas. » Par exemple, le cartésianisme, c’est-à-dire la philosophie de Descartes, non seulement ne nie pas l'existence de Dieu, mais prétend en énoncer la démonstration (Méditations métaphysiques III et V). Dans les pays anglo-saxons, le terme désigne le rejet de croyances basées uniquement sur des dogmes, sur des « révélations » et intuitions, sur la mystique ou ayant recours au surnaturel, sans évidences vérifiables.

C'est un courant philosophique qui énonce la primauté de l'humain et des lois tout à fait naturelles sur les pré-croyances religieuses et la croyance en un (ou plusieurs) être(s) divin(s) surnaturel(s). On retrouve dans les organisations humanistes des athées, des agnostiques, des libre penseurs, des sceptiques ainsi que des croyants, qui affirment que l'éthique peut et doit exister sans qu'intervienne le fait religieux (justice immanente et Jugement Dernier).

Le sens contemporain du terme français, qui n'a pas vraiment varié depuis le XVIII siècle, est assez voisin de ce sens anglophone. D'autre part, le terme français d'humanisme au XVIII siècle a une connotation plus athée que le terme humaniste au XVI siècle.

Racines de l'humanisme moderne

Certains humanistes modernes voient dans l'humanisme de la Renaissance la prise de conscience d'un courant qui a des racines profondes non seulement dans le monde antique de l'Occident mais également en Asie. Confucius semble être l'un des premiers philosophes à exclure formellement le divin dans sa recherche de l'harmonie sociale : sa morale est complètement dépourvue de toute finalité métaphysique. De même, la version originale du bouddhisme (selon le canon de Pali) comprend la notion d'âme mais pas celle de divinités et son but reste l'accomplissement de l'homme.

Dans l'Antiquité grecque, Protagoras, affirmant que « L'Homme est la mesure de toute chose », illustre le scepticisme antique à l'égard des divinités. Démocrite, avec son explication, de même plus tard qu'Épicure, n'a pas besoin de dieux pour établir son éthique. En 431 av. J.-C., le stratège d'Athènes, Périclès, pour honorer les guerriers athéniens morts au combat lors de la Guerre du Péloponnèse, prononce une oraison funèbre dans laquelle n'est faite aucune mention aux dieux.

Humanisme et moralité

L’humanisme est porteur de valeurs universelles. Il s’oppose, en particulier, au relativisme moral. Pour un humaniste, il existe des principes moraux qui aident l’humanité à survivre et à prospérer et qui font avancer la civilisation, et il y en a d’autres qui peuvent la faire régresser vers la stagnation et même vers la barbarie. Le D Rodrigue Tremblay a fait valoir que les principes moraux humanistes — lesquels remontent aux philosophes des Lumières (XVII siècle et XVIII siècle) — ont un attrait universel par leur logique et leur efficacité et ils transcendent toutes les cultures. En effet, selon Tremblay, (voir Le Code pour une éthique globale, 2009), on peut définir le bien et le mal a priori et empiriquement selon qu’un principe moral accroit ou non le bonheur du plus grand nombre. L’éthique humaniste se situe dans la tradition du conséquentialisme de Jérémie Bentham et de l'utilitarisme de John Stuart Mill.

À titre d’exemple, voler et le non-respect de la propriété empêchent l’économie de bien fonctionner et appauvrit le plus grand nombre. La séparation des Églises et de l'État garantit la liberté de conscience du plus grand nombre. Les guerres impériales de conquête perturbent la paix et l’harmonie entre les peuples et sont facteurs de meurtres et de misères. La démocratie consacre la dignité et la valeur intrinsèque de chaque être humain et lui permet de partager le pouvoir, etc.

Critiques

À la Renaissance, des humanistes ont été liés au développement de la kabbale et à l'ésotérisme, ce qui provoqua des controverses. Marin Mersenne est resté célèbre pour avoir dénoncé une secte philosophique qui réunissait Mirandole, Cornelius Agrippa et Francesco di Giorgio.

Au XX siècle, le théologien catholique Henri de Lubac a écrit Le Drame de l'humanisme athée : selon lui, l'humanisme athée exalte le libre arbitre jusqu'à l'excès. Il dit que l'humanisme moderne constitue une forme nouvelle de pélagianisme, c'est-à-dire une religion humaniste privée de grâce.

Lubac pensait que l'orgueil de l'être humain pour soi était la cause principale de l'athéisme moderne. Il écrivit que la doctrine humaniste athée conduisait immanquablement vers un manque d'humilité et un manque de charité.

Sur le plan éthique, les valeurs humanistes ont été critiquées par Pierre-André Taguieff comme étant prométhéennes. Selon lui, il déresponsabilise l'être humain et encourage des pratiques douteuses comme l'eugénisme. Plus généralement, une certaine conception de l'humanisme peut amener à voir l'Homme comme un « Être Suprême » ayant le droit (et même le devoir) de s'approprier la nature et d'en faire une exploitation sans limite.

À l'échelle mondiale, certains aspects de l'humanisme philosophique, ainsi que la dénomination, ont été repris par le Mouvement Humaniste, fondé en 1969 par l'Argentin Mario Rodriguez Cobos. Les valeurs exprimées insistent sur la solidarité, la non-violence active, la non-discrimination, l'autogestion. En France, ce mouvement, dénommé désormais Parti humaniste, a été cité dans le Rapport parlementaire sur les sectes de décembre 1995.

Martin Heidegger a critiqué l'humanisme à partir d'un questionnement qui se veut absolument radical dans sa fameuse « lettre sur l'humanisme » adressée à Jean Beaufret en 1946 : pour lui, l'humanisme ne pense pas de manière suffisante l'essence de l'être humain, restant à sa définition comme animale rationale. En réalité, il s'agirait de penser celui-ci dans son rapport à l'Être et par là sortir de sa détermination métaphysique (celle-ci ayant en fin de compte mené à l'utilitarisme social, etc).

L'humanisme a aussi été accusé de promouvoir une vision universaliste de l'Homme reflétant excessivement un système de valeurs propre à la civilisation occidentale, de nature à légitimer l'impérialisme.

Avenir de l'humanisme

Alors que s'est développé dans les années 1970 l'antihumanisme (en) (position philosophique que l'on retrouve dans le marxisme, la psychanalyse et le structuralisme et qui considère que l'idée de nature humaine est une illusion idéologique) et qu'émerge le concept de « post-humain », certains auteurs s'interrogent sur l'avenir de l'humanisme au XXI siècle.

Selon Jean-Paul Baquiast, « on peut penser que le posthumanisme poursuivra les mêmes buts que l'humanisme actuel, mais avec un référentiel de valeurs qui devra être adapté, car les obstacles à surmonter et les buts à atteindre auront eux-aussi changé ».

Paul Baquiast précise que si « le premier humanisme a été l’affirmation de l’individu arraché à ses chaines d’appartenances sociale et religieuses, l’humanisme de demain sera peut-être celui de l’ouverture aux réseaux d’échanges et aux chaînes de solidarité, ainsi qu’une plus grande communion avec ce qui n’est pas humain au sein de la nature comme, un jour peut-être, au sein du monde de l’artificiel ».

Dès lors, faut-il remplacer le terme « humanisme » par celui de « posthumanisme » ? Refusant pour sa part le « fantasme du posthumanisme » et sa fascination pour l'intelligence artificielle dans lesquels il ne voit qu'« un antihumanisme de plus »", Hervé Fisher préfère parler d'« hyperhumanisme » : « L’hyperhumanisme, ce pourrait être aussi ce renforcement de notre conscience et de notre volonté de choisir notre avenir, de donner un sens humain à l’Univers en assumant les risques de la technoscience, les risques de notre liberté nouvelle, et en construisant une éthique collective capable d’assurer notre sécurité et notre progrès sur la base non plus de la lutte entre les individus et les peuples, mais de la solidarité (des liens) entre les hommes et d’un sens plus élevé de nos responsabilités ».

Symbole

L’homme de Vitruve, le très célèbre dessin de Léonard De Vinci représentant les proportions du corps humain (croquis d'un homme à quatre bras et quatre jambes inscrit dans un cercle et un carré), est le symbole de l’humanisme.

Croquis de Léonard de Vinci, L'homme de Vitruve.

Liste d'humanistes par époques

1. XIV siècle Pétrarque (1304-1374) Boccace (1313-1375) Coluccio Salutati (1331-1406) Benvenuto da Imola (1338-1390) Geoffrey Chaucer (Londres vers 1343 – 1400)

2. XV siècle Poggio Bracciolini (1380-1459) Guarino Veronese (1374-1460) Leonardo Bruni (1370-1444) Jan Van Eyck ( vers 1390 - vers 1441) François Philelphe (1398- 1481) Nicolas de Cues (1401-**) Lorenzo Valla (1407-1457) Giovanni Pontano (1426-1503) Giulio Pomponio Leto (1428-1497) Guillaume Fichet (1433- vers 1480 ou 1490) Marsile Ficin (1433-1499) Léonard de Vinci (1452- 1519) Johannes Reuchlin (1455-1522) Jean Pic de la Mirandole (1463-1494) Leon Baptiste Alberti (1404-1472) Bartolomé de las Casas (1474-1566)

3. XVI siècle Jacques Lefèvre d'Étaples (v. 1450-1537) Érasme (v. 1466-1536) Guillaume Budé (1467-1540) Machiavel(1469 - 1527) Thomas More (1478-1535) Beatus Rhenanus (1485-1547) Georgius Macropédius (1487-1558) Guillaume Du Bellay(1491-1543) Juan Luis Vivès (1492-1540) François Rabelais (1494-1553) Étienne Dolet (1509-1546) Sébastien Castellion (1515-1563) Joachim Du Bellay (1522-1560) Louise Labé (1524-1566) Pierre de Ronsard (1524-1585) Étienne de La Boétie (1530-1563) Michel de Montaigne (1533-1592) Giordano Bruno (1548-1600) Blaise de Vigenère (1523-1596) Isaac Casaubon (1559-1614) Ambroise Paré (1510-1590)

4. XVII siècle Galilée (15**-1**2) Tommaso Campanella (1568-1639) Nicolas-Claude Fabri de Peiresc (1580-1637) Thomas Hobbes (1588-1679) Pierre Gassendi (1592-1655) René Descartes (1595-1650) Baruch Spinoza (1632-1677) Jean Meslier (**-1729)

5. XVIII siècle Giambattista Vico (1668-1744) Montesquieu (1689-1755) David Hume (1711-1776) Paul Henri Dietrich, baron d'Holbach (1723-1789) Emmanuel Kant (1724-1804) Nicolas de Condorcet (1743-1794) Thomas Jefferson (1743-1826) Jeremy Bentham (1748-1832) Jean-Baptiste-Gaspard d'Ansse de Villoison (1750-1805) William Blake (1757-1827) Gracchus Babeuf (1760-1797) Olympe de Gouges (1748-1793)

6. XIX siècle Victor Hugo (1802-1885) Ludwig Feuerbach (1804-1872) Alexis de Tocqueville (1805-1859) John Stuart Mill (1806-1873) Giuseppe Mazzini (1808-1872) Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865) Karl Marx (1818-1883) Henri Dunant (1828-1910) Émile Zola (1840-1902) Friedrich Nietzsche (1844-1900) Ludwik Lejzer Zamenhof (1859-1917)

7. XX siècle Jakob von Uexküll (**-1944) Bertrand Russell (1872-1970) Carl Gustav Jung (1875-1961) Albert Schweitzer (1875-1965) Albert Einstein (1879-1955) Stefan Zweig (1881-1942) Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948) Antoine de Saint-Exupéry (1900-1944) Erich Fromm (1900-1980) Théodore Monod (1902-2000) Sœur Emmanuelle (1908-2008) Claude Lévi-Strauss (1908-2009) René Etiemble (1909-2002) Anjezë Gonxhe Bojaxhiu (dite Mère Teresa 1910-1997) Henri Grouès (dit l'Abbé Pierre) (1912-2007) Albert Camus (1913-1960) Marudu Gopalan Ramachandran (1917-1987) Stéphane Hessel (1917-2013) Isaac Asimov (1920-1992) Gilbert Simondon (1924-1989) Albert Jacquard (1925-2013) Martin Luther King Jr (1929-1968) Pierre Bourdieu (1930- 2002) Marc Fumaroli (1932-) Jean Ziegler (1934-) Bernard Assiniwi (1935-2000) Mario Rodríguez Cobos (1938-2010) Richard Stallman (1953-)

人文主义（亦作人本主义）是一种基于理性和仁慈的哲学理论的世界观。作为一种生活哲学，人文主义从仁慈的人性获得启示，并通过理性推理来指导。

人文主义以理性推理为思想基础，以仁慈博爱为基本价值观。个人兴趣、尊严、思想自由、人与人之间的容忍和无暴力相处等，都是人文主义内涵范畴。同时，与人本主义心理学和人道主义关系密切。

除了一般无宗教的人文主义外，也存在有宗教的人文主义，在各个主要宗教中，人文主义一般与该宗教的信仰和传统相结合。有些人文主义运认为，人有需参加仪式和规则，并组织一些团体来满足这种需要。相比唯物主义，人文主义注重人的精神心灵；另一方面，人文主义注重理性。因此，有人文主义者认为，和理性精神相违背的神灵崇拜的宗教精神，并不是人文主义。

定义

人文主义并没有统一定义，因为许多不同的人称自己或被称为人文主义者，而他们的世界观以及他们对人的观念可能不相同。有些人文主义观念互相之间非常矛盾。古代中国孔子时代或者古希腊时一些思想被认为是很早期的人文主义思想。在马克思列宁主义和新教、天主教思想学派中也有声称是人文主义的派别。约翰·沃尔夫冈·歌德和弗里德里希·席勒的人文主义往往被称为历史主义，而威廉·冯·洪堡的人文主义则与启蒙运动的人文主义完全不同。文艺复兴时期哲学被看作是思想的根本，而在洪堡的时期科学被看作思想的根本。

人文主义思想的历史

古希腊 古希腊在西方，古希腊的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等，也提出一些早期人文主义思想观点。 文艺复兴时期 资本主义生产方式出现，不仅动摇中世纪社会基础，也确立个人价值，肯定现实生活意义，促进世俗文化发展，由此形成与宗教神权文化对立之思想——人文主义。人文主义肯定人是生活创造者和主人，他们要求文学艺术表现人的思想和感情，科学为人生谋福利，教育发展人的个性，即要求把思想、感情、智能都从神学的束缚中解放出来。因此，人文主义的学者和艺术家提倡人性以反对神性，提倡**以反对神权，提倡个性自由以反对人身依附。（参见《外**术简史》，第62页，高等教育出版社1998年4月第二版） 现代 两次世界大战后，对人类自身反思越发明显。随着冷战开始，美国和西欧爆发一系列反传统运动和民权运动，有著名的黑人解放、妇女追求解放、8小时工作制，以及20世纪末的***权益运动（同性婚姻）。

作为概念的人文主义的历史

在欧洲历史和哲学史中，人文主义主要指14世纪到16世纪间，较中世纪先进之思想。今天一般历史学家这时期文化和社会之变化称为文艺复兴，而将教育上的变化运动称为人文主义。 人文主义这个词很出现的很早，来自拉丁文中的humanitas，古罗马作家西塞罗曾使用这个词。德国启蒙运动时代的哲学家，将人类统称为Humanität。当时人文主义者称自己为humanista。直到1808年，才出现Humanism这个词。这个词传到东方，在日本译为“人文主义”。后来，中国使用了日语的说法。

中国的人文主义思想

中国远古时代已形成人文精神雏形。《易经》中已经有明确记载“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”意思是观测天文星象，把握时间变化；观察人情世故、风俗习惯、信仰等，施行教化改造和引导，有效控制地域空间，成就天下一统。“上善若水，厚德载物”是《易经》人文精神核心思想。最高的善意志，如水一样柔顺，滋润万物；如大地一样宽容，滋养苍生。水和土地在《易经》属至阴或至柔，表现一种深邃无穷的包容力和博大精深的智能。有明确文本和史料记载，中国人文主义思想可追溯到三代时期。商、周之际，原来神灵崇拜风气浓厚的殷商宗教社会在周代逐渐产生出理性思想，有了“天命靡常”、“惟命不于常”乃至“天不可信”等观念。周公在《易经》基础上演化出《周易》，提出“皇天无亲，惟德是辅”，主张“以德配天”。崇尚德化政治，重德行扬善罚恶。周公还制定一整套祭祀礼仪制度，以人文精神结合原始氏族种族图腾和祖先崇拜传统，优化宗法制传统。制定完备的法典《周礼》，相当于现在的民法典。提出“皇天无亲，惟德是辅”、“敬天爱民”、“民之所欲，天必从之”等思想，便是早期人文主义思想雏形。到春秋时期，老子自然天道观进一步发展，创立的道家思想，《道德经》其实是对《易经》得注解，甚至选择性吸收，并对《易经》中隐晦哲理，系统地概括“道”和“德”之学术。孔子吸纳《道德经》和《易经》思想，把“道”和“德”概念定义为“仁”和“礼”，对《易经》平民化和政治改良，孔子的“仁”、“智”、“泛爱众”、“君子和而不同”等思想，进一步奠定人文主义思想。刘心武认为，十八世纪中期，中国文学家曹雪芹在红楼梦通过塑造弱势人物贾迎春的多舛命运也体现了人文主义关怀。