La calligraphie de l’enso (en japonais, « cercle ») symbolise, dans le bouddhisme zen, la vacuité ou la pratique et l'éveil qui sans cesse se renouvellent (dokan, « anneau de la Voie »). Ce symbole est issu du wuwei du taoïsme.

Le zen est une branche de bouddhisme mahāyāna qui insiste sur la méditation (dhyāna) à partir de la posture assise dite de zazen.

Le mot « zen » est la romanisation de la prononciation japonaise du caractère chinois 禅 ou 禅, (« méditation silencieuse ») ; prononcé chán en mandarin ; prononcé zeu en shanghaien, le mot ayant été emprunté au sanskrit, dhyāna ; en pâli, jhāna (« recueillement parfait »).

Le zen se réfère au chan chinois, influencé par le taoïsme et, plus particulièrement, à la posture de méditation de Siddhārtha Gautama lorsqu'il obtint l'éveil sous l'arbre de la Bodhi, il y a plus de 2 500 ans en Inde, ainsi qu'à son influence coréenne du son.

Origines

La légende de l'origine de la tradition zen et de la lignée de ses maîtres remonte à un sermon du Bouddha Shâkyamuni à ses disciples alors qu'ils étaient réunis sur le pic des Vautours, relaté dans le Lankavatara Sutra.

Pour tenter d'expliquer un point de son enseignement, il se contenta de cueillir silencieusement une fleur d'udumbara. Aucun des disciples n'aurait compris le message qu'il tentait de faire passer, à l'exception de Mahakashyapa, qui aurait souri au Bouddha. Celui-ci lui aurait alors dit devant l'assemblée qu'il lui avait ainsi transmis son trésor spirituel le plus précieux. C'est une préfiguration de la description du chan que l’on prêtera à Bodhidharma : « Pas d’écrit, un enseignement différent (de tous les autres), qui touche directement l’esprit pour révéler la vraie nature de Bouddha » (« 不立文本、教外别传, 直指人心，见性成佛 »).

Liste des patriarches du zen

Liste rapportée par la tradition des vingt-huit patriarches de l’école avant son arrivée en Chine et liste des sept premiers patriarches du chan chinois :

Mahakashyapa

Ananda

Shanavasa

Upagupta

Dhritaka

Micchaka

Vasumitra

Bouddhanandi

Bouddhamitra

Bhikshu Parshva

Punyayashas

Ashvagosha

Bhikshu Kapimala

Nāgārjuna

Āryadeva

Arya Rāhulata

Sanghanandi

Sanghayashas

Kumārata

Jayata

Vasubandhu

Manura

Haklenayashas

Bhikshu Simha

Vashasita

Punyamitra

Prajñātara

Bodhidharma

Bodhidharma 440?-528?

Huike 487 – 593

Sengcan ? – 606

Daoxin 580 – 651

Hongren 601 – 674

Huineng 638 – 713 (remplace en 796 Shenxiu 607?-706 de l'école du Nord

Shenhui 670? –760? (remplace en 796 Puji 651-739 de l'école du Nord)

De l'Inde à la Chine

Une représentation de Bodhidharma

Bodhidharma, vingt-huitième patriarche dans la filiation indienne, serait venu en Chine autour de 520. Les différents textes chinois qui le mentionnent ne s’accordent pas exactement sur son origine (Kanchipuram au sud de l’Inde ou Perse), ni sur sa route (arrivé par l’ouest ou par un port du sud-est). On lui prête un attachement particulier pour le Lankavatara Sutra, et la première école chan constituée est connue sous le nom d'école Lankā (楞伽宗).

Une légende attestée à partir du XI siècle au monastère de Shaolin en attribue la fondation à Bodhidharma, le faisant ainsi l’initiateur des arts martiaux d'Extrême-Orient. Néanmoins, bien qu’il existe au Kerala un type de yoga offrant une certaine similitude extérieure avec le kung-fu, des gymnastiques de type qigong semblent être mentionnées sur des textes chinois datant du V siècle av. J.-C., et les arts martiaux au mont Song ont précédé Bodhidharma, si tant est qu'il s'y rendît jamais.

Le chan en Chine

De la Chine à la Corée

Au IX siècle, le bouddhisme chan, appelé son en Corée, fut intégré au bouddhisme étatique déjà présent depuis le IV siècle. Le bouddhisme coréen pratique la prosternation, le chant, la méditation assise. Il utilise des mantras et des gong'an ou kōan (en japonais).

Le zen coréen trouva sa plus grande expression dans l'Ordre Chogye (plus de 9 000 temples de nos jours), un des plus anciens ordres monastiques bouddhiques toujours présent et très vivant de nos jours. Le nom de Chogye néanmoins ne date que du XIV siècle, et c’est à cette époque que le zen coréen adopte le nom de Chogye (en chinois, Caoxi), qui est le nom de la résidence du sixième patriarche chinois de l’école zen, Caoxi Huineng (VII siècle). L'ordre Chogye n'est que l'appellation de l'héritage monastique des neuf montagnes qui naît aux environs du IV siècle de notre ère et qui, depuis le VI siècle, s'imprégna profondément et définitivement du chan (zen) et de sa philosophie et sa spiritualité.

La Corée influença fortement tous les arts qui furent, par la suite, affiliés au zen tel qu'on le connaît et reconnaît aujourd'hui. Notamment les arts esthétiques et les arts martiaux, héritages directs d'une Chine florissante et profondément attachée à la justesse de la voie. L'ordre monastique Chogye puise ses racines dans la plus ancienne tradition zen, c'est-à-dire l'école Linji (en japonais, Rinzai) et en conserve le plus pur héritage, particulièrement dans la transmission orale d'esprit à esprit entre maîtres et disciples par le moyen des kong an (kōan en japonais). Le lignage de l'ordre Chogye d'ailleurs descend directement de Linji. Un des grands maîtres coréens, par ailleurs réformateur de celle-ci, fut le maître Chinul (1158-1210).

De la Chine au Japon

Du VI au XIII siècle, le bouddhisme zen fut importé de Chine au Japon, par vagues successives. C'est au XIII siècle que le moine Dōgen (道元, Dōgen) importa le zen Sōtō (曹洞, Sōtō, en mandarin Caodong), et le moine Eisai (栄西, Eisai, parfois appelé Yōsai) le zen Rinzai (临済, Rinzai, Linji en mandarin) en 1191. Ces deux écoles, comme en Chine à partir des Song, constituent encore aujourd'hui, avec l'école obaku, le paysage du zen japonais. C'est le zen Rinzai qui va cependant s'imposer, du moins politiquement dans un premier temps, avec la mise en place du système dit des Cinq Montagnes, où « Cinq grands temples » (五山, Gozan) chapeautent tous les autres. En fait, il y aura dix temples, cinq à Kyōto et cinq à Kamakura, qui varieront au fil du temps.

Le courant zen et la pratique du zazen (méditation assise pratiquée pour atteindre l'éveil) eurent beaucoup de succès au Japon et s'accompagnèrent du développement par les moines de plusieurs arts et techniques, soit directement importés de Chine, soit créés localement en intégrant des éléments du nord de la Chine et de la Corée. On peut citer comme exemple l'usage du thé ou l'esthétique simple et dépouillée. Le zen japonais est aussi fortement influencé par le taoïsme, dont on retrouve certains symboles et notions.

Le zen a aussi fortement influencé les samouraïs.

Filiation chinoise (chan) des écoles japonaises :

Sōtō se rattache à Caodong (曹洞宗) fondé par Dongshan Liangjie (洞山良价 Tōzan Ryōkai en japonais, ? - 869).

Rinzai se rattache à la lignée de zhishen (智诜 ?-702), deuxième disciple de Huineng selon la monographie de l'école Lankâ (楞伽人法志), par l'intermédiaire de Mazu Daoyi (马祖道一 ?-788), Baizhang Huaihai (百丈怀海, Hyakujo Ekai, en japonais, 720-814), Huangbo Xiyun (黄檗希运, Obaku Kiun, en japonais) et Linji Yixuan (临济义玄, Rinzai Gigen en japonais, ?-866).

Beaucoup plus tard, Ōbaku, fondé par Yinyuan Longqi (隐元隆琦, Ingen Ryūki en japonais, 1592-1613), fera également remonter sa lignée à Huangbo Xiyun (黄檗希运, Obaku Kiun, en japonais), maître de Rinzai.

Ummon se réclame de Yunmen Wenyan (云门文偃, Ummon Daishi en japonais, 8**? - 789).

Approche

L'approche du zen consiste à vivre dans le présent, dans l'« ici et maintenant », sans espoir ni crainte.

On peut dire approximativement que le zen Sōtō insiste sur la pratique de zazen (de za assis et zen méditation) et de shikantaza (seulement s'asseoir) alors que le zen Rinzai fait une large place aux kōan, apories, paradoxes à visée pédagogique dont la compréhension intellectuelle est impossible mais relève de l'intuition.

Zazen peut permettre de parvenir à l'éveil (satori) : la pratique elle-même est réalisation; pratique et éveil sont comme la paume et le dos de la main. Il suffit de s’asseoir immobile et silencieux pour s’harmoniser avec l’illumination du Bouddha. Néanmoins, selon le bouddhisme zen, même l'éveil ne saurait être un but en soi. Zazen doit être sans but, il aide à la connaissance de soi même et à la découverte de sa vraie nature.

Les kōan (école Rinzai) sont des propositions le plus souvent absurdes ou paradoxales que pose le maître et que le disciple doit dissoudre (plutôt que résoudre) dans la vacuité du non-sens et, par suite, noyer son moi dans une absence de tensions et de volonté, que l'on peut comparer à la surface parfaitement lisse d'un lac reflétant le monde comme un miroir.

Comme toutes les versions sinisées du bouddhisme, le zen appartient à l'ensemble mahāyāna, qui affirme que chacun possède en soi ce qu'il faut pour atteindre l'illumination. Certaines écoles (Tiantai, Huayan) considèrent que chacun et toute chose possèdent de la « Nature de Bouddha ». La position zen, plus proche du courant philosophique du yogācāra, considère selon certains que la seule réalité de l'univers est celle de la conscience ; il n'y a donc rien d'autre à découvrir que la vraie nature de sa propre conscience unifiée.

Textes

Malgré la définition du chan comme « sans écrit » (en mandarin buliwenzi 不立文本) attribuée à Bodhidharma, des soutras ont inspiré une partie de son enseignement : le Sûtra du Lankā lui-même insiste sur la nécessité des écritures d'une part, et sur la nécessité d'autre part de ne pas leur accorder de valeur absolue ; certains maîtres ont laissé des écrits, des disciples ont rassemblé l'enseignement de leurs maîtres dans des recueils.

Parmi les soutras, on peut citer en premier lieu le Lankavatara Sutra rattaché à l'école yogācāra, qui a grandement contribué à la philosophie idéaliste du zen, qui voit en la conscience l'unique réalité. La tradition en fait le texte de référence de Bodhidharma ; plus récemment, D.T. Suzuki l'a abondamment commenté. Les sutras de « perfection de la sagesse » que sont le Sūtra du Diamant et le Sūtra du Cœur sont également importants, ainsi que le Shurangama Sutra particulièrement apprécié des courants syncrétistes, et le Samantamukha Parivarta, un chapitre du Sūtra du Lotus.

Parmi les textes écrits en Chine pendant les premiers siècles du chan, mentionnons le Sūtra de l’Estrade attribué à Huineng, sixième patriarche, ainsi que deux recueils de kōan, le Recueil de la falaise bleue (碧岩录, en mandarin, Biyan lu ; en japonais, Hekiganroku), composé au XII siècle, et La Barrière sans porte, composé au début du XIII siècle.

禅宗，又称佛心宗、宗门，汉传佛教宗派之一，始于菩提达摩，盛于六祖慧能，中晚唐之后成为汉传佛教的主流，也是汉传佛教最主要的象征之一。汉传佛教宗派多来自于印度，但唯独天台宗、华严宗与禅宗，是由中国独立发展出的三个本土佛教宗派，其中又以禅宗最具独特的性格。禅宗是个综合性学派，在思想上，主要属于大乘佛教如来藏学派，重视本性清净。但禅宗不重视本身宗义的系统性创建与阐述，强调个人的修为以及神秘经验，以开悟见性为修行重点。

禅宗祖师会运用各种教学方法引导学人，又称作「机锋」，为的是要让弟子们悟入真如法性、自性清净心，名为开悟。其核心思想为：「不立文本，教外别传；直指人心，见性成佛」，意指透过自身修证，从日常生活中参究真理，直到最后悟道，也就是真正认识自己的本来面目。然「悟道」并非事毕，而是才刚刚踏入佛道的「无门之门」，真正懂得「空性」的真实义，由此「悟后起修」，一直到净除二障： 烦恼障与所知障后，成就佛果。

净土宗与禅宗是对中国汉传佛教影响最大的两个支派。在中国历史上，禅宗发展可分成四个时期，由菩提达摩至中国开始，至惠能大宏禅宗为止，此为禅宗的开始，可称为早期禅宗。由六祖惠能门下，洪州、石头二宗，发展为五宗七派，此为禅宗的发展期，时间约当晚唐至南宋初。自南宋初年临济宗大慧宗杲起而倡话头禅，曹洞宗宏智正觉倡导默照禅，至于明朝中晚期，此为禅宗的成熟期，又可称为中期禅宗。至于明朝中叶净土宗兴起，此时佛教的特色为禅净合一，与儒、释、道三教合一，禅净合一的影响，使得当时的僧人唯以念佛坐禅为主，禅宗逐渐失去创新的生命力，为禅宗的衰落期，又称为晚期禅宗，始于晚明至清朝结束为止。清末民初之际，有鉴于佛教的衰微，虚云大师起而中兴禅宗，为近代禅宗中兴之祖。

禅宗最盛行的流播地区主要为中国江南以南，集中于两湖、两江、广东、福建一带。禅宗在中国佛教各宗派中流传时间最长，影响甚广，至今仍延绵不绝，在中国哲学思想及艺术思想上有着重要的影响。其影响深远，自唐代创立后流传于中国、日本、朝鲜半岛、越南等汉字文化圈地区，至今不衰，二次世界大战后，日本铃木大拙至美国弘法，禅宗在欧美颇受欢迎，因而将禅宗的影响力推至世界各地。

宗义概述

于维基词典中查找禅。 禅宗初祖菩提达摩像，上方文本为禅宗理念“直指人心，见性成佛”，由日本书法家白隠慧鹤画画 禅宗的这个“禅”字由于梵文「禅那」（ध्यान）音译而来，意为「静虑」、「思维修」、「定慧均等」。它是指经由精神的集中（奢摩他，samādhi，又译为止、定、禅定、心一境性），以进入有层次冥想（即毗婆舍那）过程。它是佛教很重要而且基本的修行方法，被称为三无漏学之一，也是大乘六波罗密之一。但是禅宗所谓的「禅」非谓修证「四禅八定」的「禅定」，而是六度波罗蜜的第六度-「般若」，亦即指能够引导学人参究，因而证悟到的本来自性清净心。

印度源流

禅宗最早起源于楞伽师，以修习《楞伽经》为主，与印度的如来藏学派有着很深的关系。但是进入中国之后，与中观般若学及道家思潮相结合，最终形成了这个彻底中国化的大乘佛教宗派。 小乘禅观 佛教从释迦牟尼开始，就追求着如何脱离轮回，进入没有苦恼的自由境界（涅槃）的方法。能够达到这种境界，即称为证悟，又称菩提，或觉（bodhi）。证悟又分成声闻弟子的初步证悟，与佛陀的最终证悟〈正等正觉，samyak-saṃbodhi〉等不同的位阶。 部派佛教将初步证悟到佛陀所说的教理，称为现观（abhisamaya），又称见道（darśana-marga），得法眼净。在见道之后，必须真正实践与体验到佛陀的教理，这个过程称为修道（bhāvanā-marga）。在修道过程中，会得到各种不同程度的证悟，分成须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉等。到了最后，脱离一切烦恼、痛苦的最终证悟，称为阿罗汉果或无学果，得此证悟的圣者即是阿罗汉，或称漏尽者。 为了得到证悟，必须经由某些修行方法，例如修行五停心观、四念住等，经由这些修行进入第四禅（又称禅那），因此这些修行方法也被称为「禅修」。 中观学派 以龙树为开端的中观派，由观察缘起，而进入中观，证悟空性，最终达到成佛。 唯识学派的禅观 正如同其名称，唯识派认为一切都是精神性的存在〈心外无境〉，以瑜伽来作为禅修的方法。因此，只要通过转变个人的精神层面（转识成智），就可以达到外在世界的转变〈随其心净则国土净〉。 唯识学分成真心与妄心两派。真心一派与如来藏学说结合，创建《楞伽经》的传承。在中国最早出现的唯识派传承，即地论宗，是与真心一派相近的，相信人有一个原始无污染的本质心（真如），因此，修道最重要的要务，即是找回这个本来的状态。 如来藏学派的禅观 如来藏学派认为存在着一种不变的最终本体，称为如来藏、佛性或真如。他们将禅视为对本体的领悟，或是指对自性的彻见。

禅宗的早期发展

牛头宗，因法融大师为名。

禅宗的成熟期

六祖惠能的曹溪禅 韶关南华寺钟楼 六祖砍竹图 惠能归岭南后，于唐高宗仪凤元年（676年）正月初八到广州法性寺。印宗法师在该寺内讲《涅槃经》之际，“时有风吹幡动，一僧曰：风动；一僧曰：幡动；争论不休，惠能进曰：不是风动，亦非幡动，仁者心动”。印宗闻之竦然若惊。知惠能得黄梅弘忍真传，遂拜为师，并为之剃度。 次年，惠能到曹溪宝林寺（今广东韶关南华寺），弘扬禅宗，主张「顿悟」，影响华南诸宗派，人称「南宗」，在此传法长达37年之久。当时，六祖惠能的同门师兄神秀，主张「渐悟」，在华北势力颇盛，号称「北宗」。神龙元年(705年)，武则天和唐中宗即遣内侍薛简往曹溪召其入京。惠能以久处山林，年迈风疾，辞却不去。薛简恳请说法，将记录带回报命。中宗因赠摩纳袈裟一领及绢五百匹以为供养。并命改称宝林寺为中兴寺，由韶州刺史重修，又给予法泉寺额，并以惠能新州故宅为国恩寺。 惠能的禅法以定慧为本。 他又认为觉性本有，烦恼本无。直接契证觉性，便是顿悟。他说自心既不攀缘善恶，也不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理。因此，他并不以静坐敛心才算是禅，就是一切时中行住坐卧动作中，也可体会禅的境界。 惠能又曰“先立无念为宗”，“佛法在世间，不离世间觉。” 所谓无念，即虽有见闻觉知，而心常空寂之意。“自心归依自性，是皈依真佛。自皈依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自皈依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自皈依。” 禅宗从达摩始百余年间皆以《楞伽经》相印证，故亦称为楞伽宗。达摩的三传弟子道信开始兼以《金刚经》等经为典据，到了惠能即以文句简单的《金刚经》义代替了《楞伽经》，其目的在于摆脱名相烦琐的思想束缚，而单刀直入求得开悟。 维基文库中相关的原始文献： 六祖坛经 惠能主张教外别传、不立文本，提倡心性本净、佛性本有、直指人心、见性成佛，这是世界佛教史尤其是中国佛教史上的一次重大改革。惠能以后，禅宗广为流传，于唐末五代达于极盛。禅宗对中国文化的发展具有重大影响。禅宗特点在于其高度的理性化，几乎完全没有神学气息。禅宗修持以定慧一体为特色。近代学者胡适在《荷泽大师神会传》中曾有考证印度禅的这二十八祖的法脉是后人杜撰的。敦煌本《坛经》宣称从原始七佛到惠能共四十世。在梵文中也没有印度禅宗二十八祖法脉的记载。近年来，中国大多数学者都认为《六祖坛经》的基本内容代表了惠能的思想，同时其中可能也有后人增益的成分。 唐玄宗开元二年（730年），在洛阳的明定南北总是非大会上，惠能弟子神会辩倒北宗，使得曹溪禅宗树立了全国性的影响。

中期禅宗

六祖惠能门下悟道者共四十三人，各化一方，所谓「一花开五叶，结果自然成」。曹溪禅后分为曹溪北宗、曹溪南宗。曹溪北宗即为荷泽宗，曹溪南宗分化出石头宗、洪州宗两支，被认为是禅门正宗。 晚唐至北宋初期，共分临济宗、曹洞宗、云门宗、法眼宗、沩仰宗五宗，再加上临济门下分出的黄龙、杨歧两派，合称五宗七派（或称五家七派），为唐朝以后的佛教主流。但宋朝后，仅存临济与曹洞二宗。 佛教 基本教义 四圣谛 八正道 十二因缘 五蕴 涅槃 缘起 三学 波罗密 三法印 空性 真如 修行位阶 佛 菩萨 辟支佛 阿罗汉 阿那含 斯陀含 须陀洹 人物 释迦牟尼 十大弟子 迦多衍尼子 马鸣 龙树 提婆 无着 世亲 鸠摩罗什 慧远 菩提达摩 智𫖮 玄奘 惠能 莲花生 宗派 部派 上座部 大乘 金刚乘 藏传 汉传 经籍举要 阿含经 法句经 大般若经 心经 金刚经 法华经 华严经 维摩经 涅槃经 楞伽经 大日经 楞严经 圆觉经 药师经 地藏经 净土经 大智度论 俱舍论 瑜伽论 坛经 圣地 八圣地 四道场 汉地寺院 相关主题 艺术 制度 历史 组织 批评 佛教主题 禅净之争 五代宋初法眼宗禅师永明延寿有《万善同归集》三卷传世，认为修行得道，可以由不同的方式觉悟，因此不能执着某一法门，而否定排斥其他法门。他的说法被后世引申，认为禅门与净宗，二者有互相扶助的关系，自力结合他力相结合，即禅定结合念佛方为最好最圆满的修行方法，即“禅净一致”。相传为永明延寿大师所作的《念佛四料简偈》更明确地表达了这一理念。但这份文献在历史上首次出现于元朝天如惟则撰写的《净土或问》，因此其真实性是有疑问的，并且它已经开始转向以净土为主轴的修行方式，与禅净双修的模式有所偏离。 南宋之后，禅净结合已成为禅宗内部的大趋势：曹洞宗长芦清了有《往生集》传世；云门宗契嵩“夜分诵观音名号，满十万声则就寝”；云门文偃的四世法孙仪怀作《劝修净土说》，其中更主张“净土兼修不碍禅”。

明清禅宗

自南宋之后，禅宗衰微，明末憨山德清大师已有禅宗五家不振之叹，称临济宗风，独有紫柏真可大师可承续，然后继无人。 至于民间，则以因莲池祩宏、蕅益智旭大师的倡导，以三教合一、禅净双修为主流。虽然说禅净双修，但实是以净土宗称名阿弥陀佛，求往生西方净土为主，已经不是原有禅宗宗风了。至于明朝中叶净土宗兴起，此时佛教的特色为禅净合一，与儒、释、道三教合一，使得当时的僧人唯以念佛坐禅为务，禅宗逐渐失去创新的生命力，为禅宗的衰落期，始于晚明至清朝结束为止。 明末临济宗，密云圆悟禅师，在浙江天童寺传授临济禅法。其弟子汉月法藏，作《五宗原》介绍禅宗五家，以圆相为万佛之祖，临济为正宗，但受到圆悟法师反对，作《辟妄七书》、《辟妄三录》以反驳。法藏弟子潭吉弘忍作《五宗救》，为法藏申辨，并认为《辟妄》诸书为伪书，加以批判。 清初，汉月法藏一派在南方得到一些人的支持。清世祖顺治爱好参禅，曾召海会寺憨璞性聪、浙江玉林通琇、木陈道忞、茚溪行森、旅庵本月、山晓本晰等入宫禁说法。 至雍正时，清世宗苦读金刚经多年，雅爱禅法，跟随曾将《藏文大藏经》译成满文的章嘉国师习禅，向满族贵胄推行佛法，甚至传授其子弘历（乾隆帝）。世宗本人对禅学颇有研究，自许为禅宗血脉，法号「圆明居士」，把古德参禅语要编辑成《雍正御选语录》共十九卷。 对取缔异端方面，世宗编写了《拣魔辨异录》，以上谕，要求各行省、府、县官吏对汉月法藏、潭吉弘忍一系的僧人强迫改宗。

汉字文化圈各地

**禅宗 禅宗在明朝末年，随着闽南移民进入**，当时的禅师不拘于伽蓝，也常常驻于天后宫、城隍庙等为住持，展现了**的包容性，如关渡宫、松山慈祐宫、北港朝天宫等名庙均是禅宗僧人所建。**，日本佛教的禅宗由日本传入。在战后，随着国民政府到达**的外省移民，再度将中国系统的禅宗带入**，如百丈山力行禅寺、十方禅林、法鼓山、佛光山、中台禅寺等。 日本禅宗 一位日本京都岚山的曹洞宗僧侣 日本禅宗，于镰仓时代自中国传入，由于获得镰仓幕府支持，形成日本特有的佛教禅宗系统。以武士身分取代平安时代的贵族执政，幕府将军崇尚以“忠君、节义、廉耻、勇武、坚忍”为核心的思想，结合儒学、佛教禅宗、神道教，形成日本武士阶层的道德规范“武士道”。日本的茶道、花道、武术、传统文学等，皆受到日本禅宗很大的影响。 1187年，日僧明庵荣西于中国受传临济宗黄龙派心印，归国后大兴临济宗禅法，1202年创建京都建仁寺。1246年，南宋禅师兰溪道隆至日本，传入临济宗杨岐派禅法，并于1253年创建镰仓建长寺。1223年日本道元禅师入宋，从学于天童山曹洞宗如净禅师门下，传回日本，1246年创建永平寺，提倡「只管打坐」，为日本曹洞宗的开始。今人圣严法师，即为曹洞传人。日本禅宗现主要有曹洞宗、临济宗、黄檗宗（1654年福建临济宗黄檗山万福寺隠元隆琦应邀赴日所传）。 朝鲜禅宗 韩国首尔曹溪寺的沙弥 9世纪初，中国禅宗开始传入朝鲜。新罗宣德王五年（784年），道义（仪大师）入唐从虔州西堂智藏参学心法，受其法脉。822年回国后传达摩禅，始传南宗禅，不很兴盛，但它成为后来的禅门九山之一的迦智山派。兴德王三年（828年），洪陟（洪直禅师）入唐从智藏受法，回国后在实相寺宣扬禅法，开禅门九山的另一派——实相山派，禅宗始兴。 朝鲜现存最早的禅宗史书《祖堂集》二十卷，记述自迦叶以至唐末、五代共256位禅宗祖师的主要事迹及问答语句，而以南宗禅雪峰系为基本线索。 朝鲜世祖大王时期，重新修整佛教宗派，将曹溪宗、天台宗、摠南宗统称为禅宗，将华严宗、慈恩宗、中神宗、始兴宗统称为教宗，从而确立了禅教两宗的体系。 韩国曹溪宗起源于新罗末期创建的迦智山派等九山禅门，现为韩国信徒最多的佛教派系。 越南禅宗 越南禅宗最早为灭喜禅派，为从三祖僧璨受禅法之天竺三藏毗尼多流支（Vinitaruci，又译“灭喜”）所创。后又有中国无言通禅派（观壁派）、云门宗、曹洞宗禅派等传至越南。

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北宗神秀门下普寂传人摩诃衍禅师，在8世纪后期来到**传扬禅宗。初期取得巨大成功，但是遭到在**传法的印度僧人的质疑。当时唐朝禅师摩诃衍（Mahayana），藏文称其为「和尚」（Hva-san）或「大乘和尚」（Mahāyāna Hva-san）入藏宏扬禅宗，后与莲花戒辩论，史称“顿渐之争”。大乘和尚所倡论点是，成佛之道应通过个人突发的顿悟，此顿悟来源于摒除包括善恶在内的一切思考。莲花戒认为任何人都不可能全部摒除思考，要求自己不作任何思考的本身就是一种思考；他坚持只有经过逐渐的修持，才能取得成就，批评顿悟派不别善恶，不积善行，幻想立地成佛，实为束手待毙。双方反复争辩，甚为激烈。大乘和尚曾一度占上风，但最后败北，被迫返回沙州（今甘肃敦煌）；赤松德赞下令不得再修顿门法。因为**王室刻意压抑汉传佛教的影响力，使得汉传佛教无法进入**。但是在**固有的大圆满、大手印传承中，仍然可以看出它受到汉传佛教影响的痕迹。

现代禅宗

清末民初之际，有鉴于佛教的衰微，虚云大师极力复兴佛教，力主禅宗源流。虚云老和尚在修习临济，兼弘曹洞，又遥承了早已断流的法眼、沩仰、云门三宗，以一身修习禅宗五大支派，承前启后，融会了五宗禅修法门，为近代禅宗伟大宗师之一。 世界禅与铃木大拙 20世纪初，铃木大拙向西方传播禅宗思想。但总的来说，铃木大拙所传播的禅宗思想更多是一种生活哲学，而非世界观哲学，更适合大众口味，因此也被一些禅宗人士认为是“皮毛禅”。

禅宗思想与修行

初关

重关

牢关

禅宗文化

民间禅宗信仰 中国佛教发展到明代，社会则出现了大量的民间信仰教门。在此之前，民间教派中的弥勒教、摩尼教与白莲教占主要地位；但自明代中叶至民末则出现了许多教派。他们在教义、组织、仪式等方面已经区别于原来的民间教派。其中规模最大的、与禅宗最为密切的民间教派为明朝北直隶军人罗思孚所创的罗教，也被称为无为教和罗祖教。 罗教结合了佛教禅宗和道教中的许多教义和传统。从禅宗中，罗教吸收了“心造一切”的概念，认为人的苦难是由于心欲造成，因此罗教追求无为、弃欲，以达到最高的内心状态。罗教在一开始的时候就自称为禅宗的一支。同时他还从道教吸收了道玄来解释世界的形成。其认为世界是从真空家乡中形成的，并演化为世界万物。由此外部世界不是禅宗的教义中那样从内心产生的，而是外部事实的。 佛教的佛并未有审判人的权力，一切依照因果业报施行。罗教制造了一个至高无上的偶像崇拜：无生父母，其神是所有生物的主宰，尤其在人死后有判决人的轮回、超度或入地狱的权力。之后被公家定为**，并遭明令禁止。 禅宗与文学 抖擞辞贫里，归依宿化城。 绕篱生野蕨，空馆发山樱。 香饭青菰米，佳蔬绿芋羹。 誓陪清梵末，端坐学无生。 ——（唐）王维《游感化寺》 随着禅宗的弘扬，除众多佛僧外，大量的文学家都有上佳的禅诗禅作，其中包括唐朝的王维、孟浩然，宋朝的苏东坡等。 禅宗与绘画 禅宗中的经典绘画汗牛充栋，其中最著名的作品之一是宋朝的廓庵师远的十牛图。其为中国佛教禅宗修行的图标，并有许多版本。牧牛图颂通常由颂与图组成，颂自身有时又包括一短序。自宋代以来，这类作品很多，其中有三种很为时人留意。其作者分别为清居、廓庵、自得。清居的是五图，廓庵的是十图，自得的则是六图。在这几种作品中，廓庵的显然最为完备，它包括图、颂与序三部。亦有认为十牛图为宋代廓庵师远改作清居禅师八牛图而成。现在流传较广的有宋朝廓庵师远与普明禅师的版本各有十幅。其主要表达了禅宗的摒弃我执、心性妙圆的理念。 禅宗与饮食 日本京都禅宗龙安寺的精致料理 受禅宗影响，亚洲中国、日本、韩国、越南等地方都有素食斋房，并形成独特的菜系风格。比如在日本的许多庙里如南禅寺、大德寺及天龙寺等都有提供。